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标题: 这个世界上没有巧合作者：包丰源 [打印本页]

作者: 姚皓云 时间: 2013-5-29 00:05
标题: 这个世界上没有巧合作者：包丰源
人们常喜欢用“巧合”来形容突然发生的事情和一些看似偶然的结果。行走于人世之间，有很多的事情我们根本就预料不到，有时会久久纠缠于其中而不得解脱，甚至根本就无法找到存在的原因和必然的联系，因此，就会对众多事情的发生产生烦恼，常常会想“为什么会是这样？”时而也会自认倒霉。难道这个世间真的存在“巧合”吗？是“巧合”让我们的人生变得如此深不可测吗？其实不然。这世间的万事、万物、万法都有其深刻的来源，皆为传承与因果的关系，亦即“没有无根之木，没有无源之水”。
   《涅槃经》有云：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”其实因果报应并不是佛教表面的说辞，而是宇宙中的法则和自然规律。佛法只是对世间因果报应的合理性和准确性给予了客观的描述。
   中国有句古话：“空穴来风，未必无因”。恰恰暗合了万事万物皆有因果的道理。种下的因和生出的果，必须要有一定的助缘才得以必然发生。凡夫俗子大多只会看重果，却很少注重因，所以就会导致出现“巧合”的假象，令我们产生很多的困惑。其实这世间的事物都是有因果规律的，很多事情的发生看似偶然，实则必然。它们并不是巧合，而是暗合道妙，是宇宙本有的物理现象，是客观的轮回规律，不会以人的意志而随意改变。
   任何事物的成因都要经历三种形态，第一是种子或者是有着对于这件事情的思想；第二要有能够使这件事物有所发展和成熟的条件；第三就是最终形成的结果。三种形态缺一不可。比如说：任何种在地下的种子，如果没有合适的土壤、肥料、阳光和水分，是无法生长和结出硕果的；而如果只有环境，不存在种子也是无济于事的。再比如，如果有了好的想法，却没有合适的人和必要的条件，再好的想法也只能成为空谈。世间所有的一切都是遵循着这三种形态才得以发展的：种子或者思想称为因，满足这件事情的必要条件称之为缘，由因和缘所聚合产生的结果或者现象称之为果。也就是说，任何事物都存在着因、缘、果的关系，它是相互依存和相互作用的关系，也就是互为因缘。
   每个人都有着不同的烦恼，而这些所谓的烦恼更多的则是无明，也就是只看到事物和结果的表象，不能够了解它的规律和运行的轨迹。不知道它是从何而来的，又是为何而来的，该如何去化解和消除……这是因为，我们并不能够系统的了解因、缘、果的关系，即使得到了某种果，也不知道是何时种下的何种因。因此，往往会无力自行解决，只能苦恼了事。
   这个世上没有巧合，我们做任何的事情，若想要有所成就，就必须要满足两个条件：你的能力和你的助缘。能力：即是你的智慧。你必须要有足够的智慧，有足够深刻的认知，你就会有足够的能力来判断和策划。助缘：即是我们常说的天时、地利、人和。当你已具有足够的智慧，再加上天时地利人和时，你做起任何事情来便会无往而不利，必达使命。
   但是，世间的大多数人并非是福、慧俱全之人，这是因为每个人来到人世间所承载的因缘不同所导致的。不过，这无关大碍。先天的不足，是可以通过后天的勤勉和努力来获得的，我们可以尽可能的去弥补。因此，我们便要修福，修慧。也就是多帮助别人，多服务于他人，这个世上所有人不是在为他人做着服务就是享受他人所带来的服务。
   修福即是要积攒福报，要获得，那必然就需要我们先播下福善的种子，播了种子，自会结出果实。修慧即是要修身养性，提高知觉。要净化自己的内心，以接收更纯净的能量和信息。只有心明才能见性，才能够有所得。
   当我们意识到烦恼的产生源自于内心的不调，烦恼的消除通过消除内心的杂质就可以实现的时候，我们必然就会作出一个正确的选择。用最通俗的语言来讲就是：当生活不可选择的时候，我们要选择态度。只要你的态度是圆融的，你的快乐就是圆满的，你的生活也就是顺意的，你就可以使你身边的人或更多的人感到幸福。
   最为通俗的一个道理就是：要想赚钱，必先轻钱。当你不再为了赚钱而赚钱的时候，你将会看到更多赚钱的办法。
《易经》有云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛教中讲的是因果报应，“种瓜得瓜，种豆得豆”，造什么因你就会得到什么果。为什么很多较为富有的人，当他看似不太关心生意，转而投身公益慈善事业，去真心无漏的切实的帮助更多人的时候，他却往往更容易获得成功，变得更富有呢？这是因为他种下了善因所以也就收获了善果。世间大多数的成功者，他的收入并不是单一的来源于工厂的开工、业务量和业务单额的提高，而是源于那些找上门来的生意。为什么会有那么多的生意、那么多的伙伴找到他？皆因慕名。如果大家都不知道他，何谈去找他？既然慕他之名，必然是因为他有好的名声在外。当别人接收到这个信息时，才会去接近他。如果他本身没有信息发出，他人对他也就会无从知晓。但是，如果他发出的是负面的信息，就会导致众人远离他而去。试想，如果他遇到的人并非善良之辈，又怎么会有好的事情找到他？所以，一个人要想消灾邀福，就必须要常行善事，广积阴德，久而久之，自然就会感应道交。而绝不应该去盲目的祈求什么“巧合”。
   道家《太上感应篇》云：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”事事都是有因有果的，轮回之中貌似无常，实则有律，多种善业方得善果。这是宇宙运动基本法则的一种反映，善恶到头终有报，只争来早与来迟。
人生是宇宙的一部分，我们的祖先创建了天人合一的哲学观，使我们对宇宙人生的统一性，有了高度的认识和了解。
当今世界，人为创造的各种标准，对人类的思想和行为已经失去了制约力！而真正能够维持道德的最大力量就是存在于宇宙中的超自然的力量——因果规律，这是我们不可抵抗的力量！而科学证明的因果法则是：运行的方向与终点，必定能回归到起点，每个人对空间所抛出的一切力量，最终都会飞回来，它击中的最后一个目标，不是别人，而是你自己！我们每一个人的身体、语言、思想，所拥有的一切行为，其实都是我们抛向宇宙空间的一种力量，是一种因，而这种因必然会形成一种果。
   佛陀说：我们世间千千万万的众生在这样一个娑婆世界里，有苦有乐，但是苦多乐少。我们为什么会存在于这样一种生命状态，就是因为我们对这个世界没有一个如实的了解，是因为无明，也就是看不清世界的本质，对事物的本然状态模糊，才会以这样一种糊涂的认识使自己堕入了一个无法自拔的生生世世的因果循环中。
因果并不是佛教的专属，而是对待一切事物的一种普遍认识和价值观。有了这种认识和对生活的理解，我们遇事时就不会执著，不会烦恼疑惑，而是会找到事情发生背后存在的体，透过现象看到本质。万法唯心造，一切我所能看到的事物都只是我们内心的投射，心就是一个人的所思所念，动机的缘起，所以一切外在的发生都是内心的投射也就是人行为的反映。因果相循，无因则无果，有因才有果。大多数人都只注重结果，这是由于因是潜在的，隐藏在过程之中，不引人注意，而果则是显现的，吸引了所有的目光。
   在每个人心中都有着对世界的不同理解。我们每个人都生活在自己对世界的认识和理解中。佛教认为，一切唯心万法唯识，一切的一切都是我们的心识所显现的，在这个世界上最重要的问题是不敢担当。
   反观因果，为什么有因果，这个世界说到极处，都是自己的心所显现。因果不是物上的因果，是能上的因果，是心上的因果。一切事物有因则必有果，但是这个因果的主动权是由我们的思想所掌控。
   人的改变体现在因果的循环往复中。现在看到的结果都不是当下所造成的，今天的结果都是过去的身、口、意所创化反作用力的表现。抱怨现在毫无用处，自怨自艾、怨天尤人只会带来下一个悲痛伤心的果。有效之举在于追溯本源，探求前因，以前车之鉴免蹈后续覆辙。结果是实实在在，能看到、感觉到的，它是显意识，是表象；而原因是潜意识，是真正的原发状态。物极必反，否极泰来。
   生活中有些人原本事业辉煌，生活奢华，但却在很短的时间内失去了几乎所有的一切，仿佛过眼云烟般，一切都消弭无形了。这是由于所做的事情违背自然原理，其出发点往往只是为了一己私利，并没有帮助他人的意愿。财富来自福德的积累，缺乏良好的愿望很难拥有长久的成功；其次是亢奋以致过于急功近利，为眼前的利益兴奋，得意忘形。
   和谐是自然界的不二法则，打破了平衡，意味着必然失败。就像有的父母给孩子太多的压力、包袱，孩子会消沉甚至反叛，很难有所成就；妻子对丈夫要求过高，丈夫会离得更远，家庭的和谐被破坏，家族的能量被消耗。但凡期望值超过事物本身的能量界限，就只有接受事与愿违的苦果。还有就是因为不够专注，内心修炼不够。如果一个人能全心专注于所做的事情，就好比持续的烧水，很容易烧开；而有的人总是会烧烧停停，不断往复，可想是很难达到目的的。一个三心二意的人是不大可能创造出很大的成就的。
了解了因果，我们终于懂得：一个人的得到在于必须对他人有所帮助，施予的越多，所得的才会越多，这也是古人所说：有舍才有得，舍得是一种智慧，更是一种规律，这种规律就是以因果为基础的“巧合”。我们应当成为宇宙传递活力的渠道，宇宙处于不断寻求释放和利他人的永恒状态之中，多做对他人有益的事情，也就是在为自己积福报。
   人的一生似乎很漫长，其实分解出来，也不过是由一长串的因果关系链组成的“巧合”。不管是哪一个“果”，都会有相应的“因”。而原本的“果”，反过来又成了“因”，从而导致其他的“果”，而这些“果”又成了另外的“因”。因果关系链环环相扣，如果中间的某一环节出现变化，整个链条就会改变，就会朝另一个方向发展，从而产生不同以往的链条。掌握了因果关系并正确地利用它，将会受益无穷，反之必受其累。这个世界上不存在巧合一切都是因果现象的呈现，认识规律，掌握规律，运用规律才是人生的大智慧！

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