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标题: 尧与舜 [打印本页]

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:19
标题: 尧与舜

尧与舜

丁山

孔子以前关于尧舜的神话

天开于何代？地辟于何年？人始于何世？开天者何物？辟地者何物？造人者何神？关于这些，宗周以前只流传下来“禹平水土”的故事；天、人的成因，训语不足征了。细味《楚语下》观射父所说“重黎绝地天通”的内容，实即中国人有关“开天”的最古传说。《鲁语上》臧文仲所说“黄帝能成命百物，以明民共财，帝喾能序三辰以固民”，也带有浓厚的“开天”、“造人”的意味。这些话，虽不曾说明根据，以意测之，殆亦出于瞽史之记或祝史、巫史之流所造作的训语。“子不语怪力乱神”，这套宗教迷信的神话，当非孔子所乐道；所以在孔孟语录里总不易寻出开天辟地一类探原宇宙本体的词句。子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长篇》）孔子绝口不谈“天道”，因为天道本是瞽史、祝史的口头禅。《左传》、《国语》所载：

宋灾，于是乎知有天道……商主大火，商人阅其祸败之衅，必始于火，是以日知其有天道也。（襄公九年《左传》）

天道多在西北，南师不时，必无功。（襄公十八年《左传》）

单襄公曰：晋将有乱。鲁侯曰：敢问天道乎？抑人故也？对曰：吾非瞽史，焉知天道！（《周语中》）

晋饥，乞籴于秦。公孙枝曰：君有施于晋君，晋君无施于其众；今旱，而听于君，其天道也？（《晋语三》）

范蠡曰：持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。（《越语下》）

宋、郑皆火。裨灶曰：不用吾言，郑又将火。子产不可，曰：天道远，人事迩，非所及也。灶焉知天道？（昭公十八年《左传》）

“天道”怎样讲呢？其说有如下文：

地有高下，天有晦明，民有君臣，古之制也。（《楚语上》）

天六，地五，数之常也。（《周语下》）

天有三辰，地有五行，体有左右。（昭公二十三年《左传》）

天以七纪。（昭公十年《左传》）

周之王也，制礼上物，不过十二，以为天之大数也。（哀公七年《左传》）

十二年矣，是谓一终，一星终也。（襄公九年《左传》）

说来说去，总脱不了阴阳五行那套术数的理论，这正是瞽史、巫史之流的专门之业。在春秋时代，单襄公、子产辈一流的政治家，早看穿“人之于天也，以道受命”（庄公元年《穀梁传》）不是真理，渐加否定了。孔子不是瞽史，不愿落于阴阳五行的窠臼，所以绝口不谈“天道”，但以伦理的观点分析当时社会的形态与夫治乱兴亡之理；对于古圣先王，也是以伦理的观点盛赞尧舜，如：

大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也，焕乎其有文章。（《论语·泰伯》）

舜有臣五人而天下治。孔子曰：才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛……（同上篇）

禹，吾无间然矣！菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹！吾无间然矣！（同上篇）

修己以敬，修己以安人，修己以安百姓；尧舜其犹病诸！（《论语·宪问篇》）

无为而治者，其舜也与？恭己正南面而已矣。（《论语·卫灵公篇》）

尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。（《论语·尧曰篇》）

他的弟子子夏也盛赞舜道：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣！”（《论语·颜渊篇》）孔子所回念的中国古代，确如顾颉刚氏所云，在辟地神禹之前有更古的尧舜了。然而“仲尼祖述尧舜”，非如康有为《孔子改制考》说“托先王以明权，托尧舜以行民主之太平”的（见康文：《孔子改制法尧舜文王考篇》）。孔子以前和与其同时的士大夫久已传述尧舜的故事，如《左传》、《国语》所载：

鲁太史克曰：昔帝鸿氏有不才子……天下之民，谓之浑敦；少暤氏有不才子……天下之民，谓之穷奇；颛顼有不才子……天下之民，谓之梼杌。此三族也，世济其凶，增其恶名，以至于尧，尧不能去。缙云氏有不才子……天下之民，以比三凶，谓之饕餮。舜臣尧，宾于四门，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。是以尧崩，而天下如一，同心戴舜，以为天子……故《虞书》数舜之功曰“慎徽五典，五典克从”；无违教也。曰“纳于百揆，百揆时叙”；无废事也。曰“宾于四门，四门穆穆”；无凶人也。舜有大功二十，而为天子，今行父……去一凶矣，于舜之功，二十之一也。（文公十八年《左传》）

子产曰：昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄能，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。（昭公七年《左传》）

周内史过曰：昔昭王娶于房，曰房后，实有爽德，协于丹朱，丹朱冯身以仪之，生穆王焉……昔尧临民以五，今其胄见。神之见也，不过其物；若由是观之，不过五年。（《周语上》）

楚士亹曰：故尧有丹朱，舜有商均……是五王者皆有元德也，而有奸子，夫岂不欲其善，不能故也。（《楚语上》）

楚观射父曰……颛顼……命，南正重司天以属神，命火正黎司地以属民……是谓绝地天通。其后三苗复九黎之德，尧复育重、黎之后不忘旧者，使复典之，以至于夏、商，故重、黎氏世叙天地，而别其分主者也。（《楚语下》）

鲁展禽曰：尧能单均刑法以仪民，舜勤民事而野死，鲧鄣洪水而殛死，禹能以德修鲧之功……故有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏……郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契……幕能帅颛顼者也，有虞氏报焉。（《鲁语上》）

晋史赵曰：陈，颛顼之族也……自幕至于瞽瞍无违命，舜重之以明德，窴德于遂，遂世守之，及胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。（昭公八年《左传》）

晋臼季曰：舜之罪也殛鲧，其举也兴禹。（僖公卅三年《左传》）

晋蔡墨曰：昔有叔安有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲而饮食之，龙多归之。乃扰畜龙以服事帝舜。帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，鬷夷氏其后也。故帝舜氏世有畜龙。（昭公廿九年《左传》）

这班乐道尧舜的士大夫，如周内史过、鲁太史克、展禽、晋臼季、楚士亹、观射父等都是孔子的先辈，郑子产、晋史赵、史墨等都是孔子丈人行，他们早将尧舜的功业累积在“辟地大神”禹之上了。史克说，天下有三凶，“尧不能去”，等到“舜臣尧，宾于四门，流四凶族”，显然说尧是一位柔弱无能的平庸之君。展禽则说“尧能单均刑法以仪民”，是专能用刑的法家之祖。同是鲁国官吏而且时代相近的人，所传说尧的事迹就如此矛盾。臼季说“舜之罪也殛鲧”，子产则说“尧殛鲧于羽山”；同是《左传》，而有关尧舜的传说也是前后矛盾如此。无怪孔子以后，诸子百家所述有关尧舜的故事，更是传说纷纭，人异其辞了。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:20
战国诸子传说尧舜的神话

战国以后，诸子百家受了孔子影响，无不乐道尧舜之事。兹先分别摘录于此，然后加以综论。
当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽食人，兽蹄鸟迹之道，交于中国；尧独忧之，举舜而敷治焉。（《孟子·滕文公上》）
当尧之时，水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。书曰，洚水警予。洚水者，洪水也。使禹治之。（《孟子·滕文公下》）
舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。（《孟子·万章上》）
尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。（《孟子·万章下》）
万章问曰：诗云，娶妻如之何，必告父母。信斯言也，宜莫如舜，舜不告而娶，何也？孟子曰：告则不得娶。男女居室，人之大伦也；如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也……万章曰：父母使舜完廪捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：谟盖都君，咸我绩；牛羊，父母；仓廪，父母；干戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂使治朕栖。象往入舜宫，舜在床琴。象曰：郁陶，思君尔。忸怩，舜曰：唯兹臣庶，汝其于予治。不识舜不知象之将杀己欤？曰：奚而不知也。象忧亦忧，象喜亦喜。曰：然则舜伪喜者欤？曰：否……彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪哉！（《孟子·万章上》）
万章问曰：象日以杀舜为事；立为天子，则放之，何也？孟子曰：封之也……万章曰：舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉！仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。曰：仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也；封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？（《孟子·万章上》）
舜发于畎亩之中。（《孟子·告子下》）
舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希！及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。（《孟子·尽心上》）
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者，取于人以为善，是与人为善者也。（《孟子·公孙丑上》）
舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。（《孟子·离娄下》）
舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。（《孟子·离娄下》）
尧舜之道，孝悌而已矣。（《孟子·告子下》）
咸丘蒙问曰……舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之……不识此语诚然乎哉？孟子曰：否，尧老而舜摄也。《尧典》曰：“二十有八载，放勋乃殂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。”孔子曰：“天无二日，民无二王。”舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。（《孟子·万章上》）
万章曰：尧以天下与舜，有诸？孟子曰：否……天与之……昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之……使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也……舜相尧二十有八载……尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。（《孟子·万章上》）
万章问曰：人有言，至禹而德衰，不传于贤，而传于子，有诸？孟子曰：否，不然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：吾君之子也；讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也……命也。（《孟子·万章上》）
孟子所知道的尧舜，比较孔子以前详尽了不知若干倍。从家庭方面看，尧有九男二女，只有丹朱不肖。舜则父顽，母嚚，弟傲，还有个不肖的儿子，应该是苦恼极了；可是，舜处在这样恶劣的家庭环境中，能够孝于其亲，友于其弟，被尧看中了选做女婿，试以政治，令之摄位。舜摄位二十八年，尧死了，天下人民一致拥戴他做天子。舜的晚年，仿效他老岳的办法，荐禹于天以自代；他死后，天下人民也拥戴禹继承天子之位。儒家所理想的“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”集万善于一身的圣君，居然被孟子从《尚书》与《尧典》里发掘出来，看起来真是有趣的盛事！可惜《尧典》的问题很多，即信为晚周学者杂集古代训语成书，而考其制度与术语，也只能说合于殷商者多，不能来证明唐虞盛世。孟子所理想的民主圣君如大舜也者，究竟是根据训语呢，抑如康有为所说出于“托古改制”呢？暂且不论；且再看儒家正统学者荀卿对于尧舜的观察。他说：
夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知顺道之理，小大至不至之变者也，未可与及天下之大理者也。世俗之为说者曰，尧舜不能教化，是何也？曰，朱象不化，是不然也。尧舜，至天下之善教化者也。南面而听天下，生民之属，莫不振动从服，以化顺之；然而朱象独不化，是非尧舜之过，朱象之罪也。尧舜者天下之英也；朱象者，天下之嵬，一时之琐也。今世俗之为说者不怪朱象而非尧舜，岂不过甚矣哉！（《荀子·正论》）
尧学于君畴……虞舜孝而亲不爱。（《荀子·大略》）
古者帝尧之治天下也，盖杀一人，刑二人而天下治。（《荀子·议兵》）
尧舜参牟子。（《荀子·非相》）
尧问于舜曰：我欲致天下，为之奈何？对曰：执一无失，行微无怠，忠信无倦，而天下自来。执一如天地，行微如日月，忠诚盛于内，贲于外，形于四海，天下其在一隅耶！夫有何足致也！（《荀子·尧问》）
尧问于舜曰：人情何如？舜对曰：人情甚不美，又何问焉。妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。（《荀子·性恶》）
昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成，处一之危，其荣满侧，养一之微，荣矣而未知……好义者众矣，而舜独传者，壹也。（《荀子·解蔽》）
请成相，道圣王，尧舜尚贤身辞让，许由善卷重义轻利行显明。尧让贤，以为民，泛利兼爱德施均，辨治上下，贵贱有等明君臣。尧授能，舜遇时，尚贤推德天下治，虽有贤圣，适不遇世孰知之！尧不德，舜不辞，妻以二女，任以事；大人哉舜，南面而立万物备。舜授禹，以天下，尚德推贤不失序，外不避仇内不阿亲贤者予。禹劳心力尧有德，干戈不用三苗服，举舜甽亩，任之天下身休息。（《荀子·成相》）
大体说，尧有不肖之子，舜有不恭之弟；尧以天下禅舜，舜以天下让禹。荀子所知道的尧舜的事迹，与孟子相近；但荀子不称“商均亦不肖”。这究是荀子有意删除，抑出于无意的忽略，尚待研究。孟子道性善，言必称尧舜（《滕文公篇》语）；荀子言“性恶”，言“人情不甚美”，也出于尧舜。尧舜的思想，在儒家学派中传说就如是径庭，无怪乎墨子所传说的尧舜，又是另一种形态与内容了。《墨子》书说：
古者尧治天下，南抚交阯，北降幽都，东西至日所出入，莫不宾服。逮至其厚爱，黍稷不二，羹胾不重，饮于土塯，啜于土刑，以斗以酌，俯仰周旋威仪之礼，圣王弗为。（《节用中》）
昔者尧舜有茅茨者，且以为礼，且以为乐……汤……又自作乐，命曰护，又修九招。武王……因先王之乐，又自作乐，命曰象。周成王因先王之乐又自作乐，命曰驺虞。周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成汤；成汤之治天下也，不若尧舜。故其乐愈繁者，其治愈寡。（《三辩》）
古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平。（《尚贤上》）
古者舜耕历山，陶河滨，渔雷泽。尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民。（《尚贤中》）
昔者尧北教乎八狄，道死，葬蛩山之阴，衣衾三领，榖木之棺，葛以缄之，既而后哭，满无封。已葬，而牛马乘之。舜西教乎七戎，道死，葬南已之市，衣衾三领，榖木之棺，葛以缄之。已葬，而市人乘之……若以此三圣王者观之，则厚葬久丧，果非圣王之道。（《节葬下》）
司马谈《论六家要指》云：“墨者亦尚尧舜之道，言其德行曰，堂高三尺，土阶三等，茅茨不剪，采椽不刮，食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。”（《史记·太史公自序》引）正是综括《墨子》全书有关尧舜的事迹，而通论之，也反映出来尧舜时代的中国文化确已发展到茅屋土簋新石器的阶段了。新石器时代的文化能否有如《益稷》所谓有“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作缋宗彝，藻火纷米，黼黻绣，以五彩彰施于五色，作服，汝明。予欲闻六律五声八音，在治忽，以出纳五言，汝听”这样的高度文物，尚待研究。即孟子所谓舜做了驸马爷之后就有琴、弤、百官，那也只有天晓得。当然孟子所引《尧典》言“二十有八载，放勋乃殂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音”这一套纯儒家理想的古代文明，似不如墨子所传说的尧舜“路倒路埋”较合于新石器时代的事实。韩非说得好：
孔子墨子俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜，尧舜不复生，将谁使定儒墨之诚乎？殷周七百有余岁，虞夏二千余岁，而不能定儒墨之真；今乃欲审尧舜之道于三千岁之前，意者其不可必矣。无参验而必之者，愚也；弗能必而据之，愚也。故明据先王必定尧舜者，非愚则诬也。（《韩非子·显学》）
我们试从《论语》里看孔子说“夏礼、殷礼，吾能言之，杞、宋不足征，文献不足故也”，孔子当然不会夸张尧舜时代的礼乐制度，而孟荀诸儒所传诵的《尧典》、《皋陶谟》之类的坟、典，当然不能归狱于孔子，应该追究战国诸子所以要“托古”的原因。战国诸子，不独儒墨两家乐道尧舜，即道家、法家、纵横家，也无不承认尧舜是古代的治世。现在再将诸家要说，罗列于次：
尧让天下于许由，曰：日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归，休乎！君！予无所用天下。为庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！（《庄子·逍遥游》）
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。（《庄子·天地》）
啮缺见许由曰：子将奚之？曰：将逃尧……夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑，后世其人与人相食欤？（《庄子·徐无鬼》。按此说详见《大宗师篇》）
舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。（《庄子·让王》）
舜让天下于善卷，善卷不受，于是去而入深山，莫知其处。（《庄子·让王》）
舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉后也！居于畎亩之中，而游尧之门，不若是而已，以欲其辱我漫我，我羞见之。因自沉清冷之渊。（《庄子·让王》）
舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷乎后之为人，葆力之士也。于是夫负妻载，携子以入于海，终身不反也。（《庄子·让王》）
昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈、胫无毛以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度；然犹有不胜也。尧于是乎放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫。（《庄子·在宥》）
昔者尧问于舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？舜曰：夫三子者犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！（《庄子·齐物论》）
昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？（《庄子·人间世》）
尧不慈，舜不孝，尧杀长子，舜流母弟。（《庄子·盗跖》）
尧舜有天下，子孙无置锥之地。（《庄子·盗跖》）
卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之墟，而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。（《庄子·徐无鬼》）
昔者舜问于尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心也。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：然则胶胶扰扰乎，子，天之合也；我，人之合也。（《庄子·天道》）
以上是道家所传说的尧舜。
尧无三夫之分，舜无咫尺之地，以有天下。（《战国策·赵策二》）
昔者尧见舜于草茅中，席陇亩而荫庇桑，阴移而授天下传。（《战国策·赵策四》）
舜起农亩，出于野鄙而为天子。（《战国策·齐策四》）
以贤舜事圣尧，三年而后乃相知也。（《战国策·楚策四》）
尧伐兜，舜伐三苗。（《战国策·秦策一》。《赵策二》作“舜舞有苗”）
尧有九佐，舜有七友。（《战国策·齐策四》）
以上是纵横家所传说的尧舜。
尧有衢室之问者，下听于人也；舜有告善之旌，而主不蔽也。（《管子·桓公问》）
尧舜，古之明主也，天下推之而不倦，誉之而不厌，久远而不忘者，有使民不忘之道也。（《管子·形势解》）
尧舜之王所以化海内者，北用禺氏之玉，南贵江汉之珠，其胜禽兽之仇，以大夫随之。（《管子·揆度》）
昔者尧之治天下也，犹埴之在埏也，唯陶之所以为；犹金之在炉，恣冶之所以铸。其民引之而来，推之而往，使之而成，禁之而止；故尧之治也，善明法禁之令而已矣。（《管子·形势解》）
舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为士，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德……（《管子·法法》）
尧之王天下也，茅茨不剪，采椽不斫，粝粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，虽监门之服养，不亏于此矣！（《韩非子·五蠹》）
昔者尧有天下，饭于土簋，饮于土铏；其地南至交阯，北至幽都，东西至日月所出入者莫不宾服。尧禅天下，虞舜受之，作为食器，斩山木而财之，削锯修之迹，流漆墨其上，输之于宫，以为食器。诸侯以为益侈，国之不服者十三。舜禅天下而传之禹。禹作为祭器，墨染其外，而朱画其内，缦帛为茵，蒋席颇缘，觞酌有彩，而樽俎有饰，此弥侈矣，而国之不服者三十三……（《韩非子·十过》）
昔者舜使吏决洪水，先令，有功，而舜杀之。（《韩非子·饰邪》）
当舜之时，有苗不服，禹将伐之。舜曰：不可。上德不厚而行武，非道也。乃修教三年，执干戚舞，有苗乃服。（《韩非子·五蠹》）
历山之农者侵畔，舜往耕焉，期年，甽亩正。河滨之渔者争坻，舜往渔焉，期年而让长。东夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年，而器牢。（《韩非子·难一》）
昔者舜鼓五弦，歌南风之诗，而天下治。（《韩非子·外储说左上》）
尧以天下让许由，许由逃之，舍于家人，家人藏其皮冠。（《韩非子·说林》）
尧欲传天下于舜。鲧谏曰：不祥哉！孰以天下而传之亡夫乎？尧不听，举兵而诛杀鲧于羽山之郊。共工又谏曰：孰以天下而传之匹夫乎？尧不听，又举兵而诛共工于幽州之都。于是天下莫敢言无传天下于舜。（《韩非子·外储说右上》）
舜逼尧。（《韩非子·说疑》）
以上是法家所传说的尧舜。
帝尧师子州父，帝舜师许由。（《吕览·尊师》）
尧有子十人，不与其子而授舜，舜有子九人，不与其子而授禹；至公也。（《吕览·去私》）
尧传天下于舜，礼之诸侯，妻之二女，臣以十子，身请北面而朝之；至卑也。（《吕览·求人》）
夫舜遇尧，天也。舜耕于历山，陶于河滨，钓于雷泽，天下说之，秀士从之，人也……舜之耕渔，其贤不肖，与为天子同。其未遇时也，以其徒属掘地财，取水利，编蒲苇，结罘网，手足胼胝不居，然后免于冻馁之患。其遇时也，登为天子，贤士归之，万民誉之，丈夫女子，振振殷殷，无不戴说。舜自为诗曰：普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣；所以见尽有之也。（《吕览·慎人》）
尧有欲谏之鼓，舜有诽谤之木。（《吕览·自知》）
尧战于丹水之浦，以服南蛮；舜却苗民，更易其俗；禹攻曹、魏、屈骜、有扈，以行其教。三王以上，固皆用兵也。（《吕览·召类》）
尧之容，若委衣裘，以言少事也。（《吕览·察贤》）
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞诸侯而耕。禹

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:20
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风而问曰：尧理天下，吾子立为诸侯，今至于我而辞之，故何也？伯成子高曰：当尧之时，未赏而民劝，未罚而民畏，民不知怨，不知说，愉愉其如赤子；今赏罚甚数，而民争利，且不服，德自此衰，利自此作，后世之乱自此始。夫子盍行乎！无虑吾农事。协而耰，遂不顾。（《吕览·长利》）
人伤尧以不慈之名、舜以卑父之号……物岂可全哉！（《吕览·举难》）
尧葬于谷林，通树之；舜葬于纪市，不变其肆。（《吕览·安死》）
武王胜殷，入殷，未下舆，命封帝尧之后于黎，封帝舜之后于陈。（《吕览·慎大》）
以上是杂家所传说的尧舜。
自从孔子“祖述尧舜”，儒、墨、道、法、纵横、杂家，无不盛道尧舜的盛德伟业，由他们的家庭生活，说到政治文化，说到死后荣哀；见仁见智，所闻未必尽同，传说遂每异其趣。大诗人屈原对于尧舜，一方面是说：
彼尧舜之耿介兮，既遵道而得路。（《离骚》）
尧舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天；众谗人之嫉妒兮，被以不慈之伪名。（《九章·哀郢》）
这是歌颂其“耿介”，而婉惜其遭遇“不慈”的谗污；另一方面是说：
舜闵在家，父何以鳏？尧不姚告，二女何亲？
厥萌在初，何所亿焉？璜台十成，谁所极焉？
登立为帝，孰道尚之？女娲有体，孰制匠之？
舜服厥弟，终然为害，何肆大体，而厥身不危败？（《天问篇》）
这是针对着《尧典》所谓“有鳏在下……曰虞舜，瞽子；父顽，母嚚、象傲……帝曰：我其试哉！女，于时观厥刑于二女。厘降二女于妫汭，嫔于虞”，一一加以疑问。这一连四韵十六句，都说舜事。“舜闵在家”与“舜服厥弟”两韵所点明的，是晚周诸子传说舜事的公言，无待疏证。“璜台十成”一韵，则似涉及夏后启事。《穆天子传》：“天子东游于黄泽，宿于曲洛废□。使宫乐谣曰：黄之池，其马喷沙，皇人威仪。黄之泽，其马喷玉，皇人受谷。丙辰，天子南游于黄台之丘，以观夏后启之所居。乃□于启台。”郭璞注：“疑此言太室之丘嵩高山，启母在此化为石，而子启亦登仙，故其上有启室也。”按《汉书·武帝纪》，“元封元年，登礼中岳，见夏后启母石”。颜注引《淮南子》曰：“涂山氏化为石，石破生启。”今本《淮南子·修务篇》有“禹生于石”之说，而无“石破生启”之事。惟《艺文类聚》六引《随巢子》云“启生于石”。马氏《绎史》十二引《随巢子》曰：“禹娶涂山，治鸿水，通辕山，化为熊。涂山氏见之，惭而去，至嵩高山下，化为石。禹曰：归我子。石破北方而生启。”是涂山氏化石生启故事，实传说自墨家，而盛行于两汉。故后汉安帝延光二年（公元一二三年）颍川太守朱宠特建启母庙于少室山，惜传世的开母庙石阙铭其辞残泐，不能详征“石破生启”的本事了。然则，璜台殆即《穆传》所谓黄台之丘，亦即启母台；王逸《楚辞章句》及洪兴祖《补注》，俱以桀纣之“璇室瑶台”释“璜台”，当然不确。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:20
启母、女娲与娥英

启母称涂山氏，殆晚周学者通说。《吕览·音初》云：“禹行功，见涂山之女，未之遇，而巡省南土。涂山氏之女，乃令其妾待禹之涂山之阳。”《书·益稷》：“娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子。”《大戴礼·帝系》谓：“禹娶于涂山氏之子，谓之女氏，产启。”盖因涂山氏之女待禹之说而来。《史记·夏本纪》：“禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启，予不子。”《正义》引《帝系》云：“涂山氏之子，谓之女。”《索隐》引《世本》则谓：“涂山氏女，名女娲。”雷学淇《世本校辑》疑“女娲是女之误”，我认为女正是女娲音讹。《论衡·顺鼓篇》云：“董仲舒言，久雨不霁，则攻社，祭女娲。”女娲，在古代传说，殆即能止雨的大神。《山海经·北次三经》云：
发鸠之山……有鸟焉，其状如乌，文首，白喙，赤足，名曰精卫，其名自。是炎帝之少女，名曰女娃。
女娃游于东海，溺而不返，故为精卫。常衔西山之木石以堙于东海。
这位填海的冤禽名女娃。郭注云：“娃，恶佳反，语误或作阶。”山谓阶也、娃也，都是娲字别写。女娃，当即女娲，试看《淮南子·览冥篇》云：
往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，坠不周载，火炎而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。苍天补，四极正，淫水涸，冀州平，狡虫死，颛民生……
杀黑龙以济冀州事，详于《墨子·贵义篇》，殆即谓杀死水神以止淫雨，与“积芦灰以止淫水”，同是女娲因淫雨为灾祭而求晴的寓言。但从炼石补天，断鳌立极两事看，女娲又是开天辟地的大神。《淮南子·说林篇》云：“黄帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手，此女娲所以七十化也。”她变化成什么呢？《山海经·大荒西经》云：“有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野，横道而处。”郭注云：“女娲之肠，或作女娲之腹。”“女娲之腹化为神。”显然又是孕毓人类的寓言。这样看来，《风俗通》佚文云：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务，力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人。故富贵者黄土人也，贫贱凡庸者人也。”（见《御览》卷七八引）
女娲不但是开天辟地大神，而且是人类的大祖母。女娲能孕毓人类，她的身体又从谁产生的呢？从《天问》“女娲有体，孰制匠之”两句话看，在战国时代中国人固已盛传女娲造人的故事了。这与希腊神话“第卡伦（Deucalion）夫妇相商，神云，母骨者何物乎？其大地之石乎？于是夫妇各拾石，随步而投之于后。已而第卡伦所投之石皆为男子，俾哈（Pyrrha）所投之石皆为女子”（蒋智由著：《中国人种考》第一章）何其相似！第卡伦传为希腊人类的始祖，女娲当然是中国人类的始祖了。然而，中国古代语音无定字，文字更无定形，往往一个神人之名，因为语音文字的无定形，而演化为若干神人；女娲之或作女娃或作女阶，即是一例。无怪《元史》既有《速不台传》，又有《雪不台传》，一人之事，而误分两传。《韩非子·解老》称“和氏之璧，不饰以五采”，和氏璧为战国时代天下第一珍宝，在《吕览·异宝篇》则称为“和氏之璧”，《淮南子·说山篇》则称“呙氏之璧”。因为呙、和两字，韵近字通，所谓女娲氏，自得谓即女和别名。女和，在《大荒东经》里尝称为“月母”，在《大荒南经》则又作娥皇，云：“帝俊妻娥皇，生此三身之国，姚姓……有渊，方四隅皆达……北旁名曰少和之渊……舜所浴也。”此一帝俊，说者谓即帝舜。这样看来，女和，又是帝舜妃子娥皇别名；所谓女娲，正是舜妃，所以《天问》叙述舜事，必及女娲。女娲，司马贞《补史记·三皇本纪》作有娲，云：“炎帝，姜姓，母曰女登，有娲氏之女，为少典妃。”其自注云：“按《国语》，炎帝、黄帝皆少典之子，其母又皆有娲氏之女。皇甫谧以为少典、有娲氏，皆国号。”国语者，晋语也。今本《国语·晋语四》作“少典娶于有氏之女，生黄帝、炎帝”。朱起凤《辞通·九佳韵》谓：“按娲字先讹作蜗，形与近，因此致讹。”意盖谓有氏为有娲氏传写之误。这样看来，《大戴礼·帝系篇》所见极、牛、高氏，以及涂山氏子女氏，并是女娲或有娲氏的化名，也即是娥皇或义京名号的蜕变。其蜕变之迹，约为：

这位开天辟地孕毓人类的女神，在秦汉以前的载记里，忽为舜妃，忽为禹妃，忽为炎帝少女，忽为炎帝母亲，忽为吴回之母，忽为老童之妻，这还不离其宗，知道女娲本是女性；等到极、牛名词发现，她就化身为男子了。梁玉绳人表考据《帝王世纪》云：“包牺氏没，女娲氏代立。”因谓：“女娲，或国名，或人名，盖与太昊同族，非古妇人。”（卷二）愈考反而愈失其真相。试看甲骨文云：
甲申卜，贞，于年娥。（佚存，143。）
贞，于丁年娥。（佚存，153。）
甲子卜，贞，雨娥。（佚存，389。）
其凶娥。（佚存，811。）
娥可以为祟于年岁，又可以“雨”。雨者，止雨也。然则，董仲舒所谓“止雨，祭女娲”，其故事实渊源于殷商的“雨娥”；是女娲氏开天辟地孕毓人类的神话，必然的传说自殷商之世。尧舜禅让的故事，在宗周文献里，至今虽未发现痕迹，但不能证明宗周以前绝无这种传说。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:20
关于尧舜神话的总批判

在《尚书》第一篇《尧典》中，自尧舜的生平家世，叙到执政后政治措施，以至他们殂落；这种具体的叙述，实即《史记》本纪体例的滥觞。可是，顾颉刚先生认为“今本《尧典》的出现，取事实于秦制，取思想于儒家（禅让）与阴阳家（五行），取材于立政（三宅九德）与吕刑（降三后，绝苗民），决是战国至秦汉间的伪作，与那时诸子学说有相连的关系”（详《古史辨》第一册，四七，《论今文尚书著作时代书》）。太史公根据孔子所传宰予问《五帝德》及《帝系姓》、《春秋》、《国语》诸书，扩大《尧典》为《五帝本纪》，早认为“百家言黄帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之”，还是折衷于“六艺”，即《左传》、《国语》中有关尧舜的事迹，也未能网罗尽致。战国诸子的传说，更是“弟弗深考”了。晋皇甫谧撰《帝王世纪》，述尧舜事，较《五帝本纪》为详尽，考其所用以补苴的史料，不免杂出《山海经》与谶纬之言，正是太史公因为“其言不雅驯”而有意摒弃的。至宋罗泌作《路史》后纪，其十卷叙陶唐氏、十一卷叙有虞氏，亏他搜讨经、传、诸子、《山海经》、谶纬之书，几乎是有闻必录，言无不尽了。仔细加以分析，与《尧典》、《五帝本纪》一样的犯了前后思想矛盾之病。居今日而欲清理先秦人所传的尧舜事迹，自非另成专书不可。在此，但将春秋时代士大夫所传述的尧舜事迹，作个简单的归纳：
1尧复命南正重司天属神，火正黎司地属民。
2尧能单均刑法以仪民。
3尧临民以五，其胄裔封于房；舜有臣五人，其胄裔封于遂。
4尧殛鲧于羽山，舜也殛鲧而举禹。
5尧有不肖子丹朱，舜也有不肖子商均。
6舜臣尧，举八恺使主后土，举八元使布五教于四方。
7舜臣尧，流四凶族，将浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。
8帝舜氏世畜龙。
9舜无为而治。
10舜勤民事而野死。
自家庭生活至于政治设施，仅此十端，就给尧舜事业画了一个粗略的轮廓。战国诸子，大半按照这个轮廓，极力渲染，儒家有儒家的观点，墨家有墨家的观点，道家、法家各有道家、法家的观点。大家各假尧舜的故事，以发明自家思想的传说有自。《淮南子·修务篇》说得好：“世俗之人，多尊古而贱今，故为道者必托之于神农黄帝而后能入说。”为儒墨者自必托之于尧舜而后能入说；尧舜的事迹，便愈演愈繁，愈说愈伟大了。孔子高足颜渊曰：“舜何人也，予何人也；有为者，亦若是。”（《孟子·滕文公上》引）自此以后，尧舜便成为儒家所理想的典型人物。兹将孟荀二家有关尧舜的大事归纳起来，约为：
1尧忧洪水泛滥，举舜敷治之。舜又使禹治之。
2尧子不肖，乃传天下于舜；舜子也不肖，乃传天下于禹。
3尧只杀一人，刑二人，而天下太平，舜放四凶而天下不敢抗命。
4舜相尧二十八载。尧死了，天下人民怀念其功德，为之举三年之丧；禹相舜位十七年，舜死了，百姓也怀念其功德，为之举三年之丧。三年之丧是从尧舜时代发生的。
5舜生于诸冯，迁于负夏，自耕、稼、陶、渔，以至为帝，是受尧之禅让的。
6舜处在父顽、母嚚、弟傲这种的恶劣环境里，能够感化他们“烝烝，不格奸”；所以成为大孝子，好哥哥。
7舜做驸马爷，不曾得到父母的同意。一做驸马，便有牛、羊、仓廪、干戈、琴弤的享受，乃招引他父母兄弟的谋害。
8尧有九男二女。
9舜将那位谋财害命的兄弟象封诸有庳，让他去害人民。
10舜生东夷，死在鸣条。
11孟子说，“尧舜性之也”，是天生的圣贤；荀子说，舜以为“人情不甚美”，都是天生的恶人，需要教化。朱象不听教化，所以永久称为恶人。
12孟子说，舜禹之有天下都是受了人民的拥戴；荀子说，尧舜禅让完全是浅陋者的虚言。
墨家是主张节约的生活，加紧的生产，所以他们所想象的尧舜，与儒家所传说的便大不相同了：
1尧舜住在茅屋里，饮于土塯，啜于土刑，完全是石器时代人的生活，自然不会有仓廪、琴弤那类奢侈的私产。
2因为舜善于耕、稼、陶、渔等种种生产技术，所以尧选举他为天子，以领导人民生产，不是取其俯仰威仪那套虚伪的礼节。
3尧舜时代的中国疆土，东至“日出之地”，西至“日入之地”，南至交阯，北至八狄，是不限于九州之内。
4尧舜时代，都是路倒路埋，葬了完事，无所谓三年之丧。
道家主张一切听其自然，彻底反对统治阶级“治国平天下”的办法；尤其注重个人的生命，当然不愿以天下之事伤其养生之道，其所传说的尧舜是：
1尧不胜劳瘁让位给舜；舜苦不得归休，也让位给禹。他们禅让，不是为天下人民，正是为自己图安逸。
2尧让天下于许由，许由闻而逃走，只有舜的膻行才肯去做卷娄。舜让天下于善卷、子州支父、北人无择、石户之农，他们也都逃入深山或投清冷之渊。只有禹像蚂蚁慕羊膻那样肯做舜的替身，被伯成子高站在上风教训了一顿。
3尧不胜天下之任，放兜，投三苗，流共工。
4尧攻丛枝胥敖，国为虚厉，身为刑戮。
5尧舜愁其五脏以为仁义，然而尧杀长子，舜流母弟。
法家是重视法令的效能而不讲人情的，他们所称赞尧舜的是：
1尧善明法禁之令，舜使吏治水，虽然“先令，有功”，也是杀之。
2统治阶级要检查自己的毛病，所以尧有衢室之问，舜有告善之旌。
3鲧与共工所以被殛杀的原因，都是反对尧传天下于舜。
4尧生活能节俭，所以四海归心。舜的生活，不用土簋土铏，而改用木器，流漆其上，天下人民十分之三立刻叛变了。
5舜执干戚一舞而有苗服。
6舜鼓五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。
7尧让天下于许由，许由逃藏于家人，家人藏其皮冠；上虽有禅让之德，下面却盗贼公行了。
8尧之让位，非其心愿，由于“舜逼”。
纵横家只图个人功名富贵，不管天下人民的灾难；杂家也只会投机取巧，借学术以文其奸，谈不到中心思想的。他们所称赞的尧舜，又是：
1尧舜都是平民天子，平民当然可以为公卿，代替贵族政权。
2尧有九佐，舜有七友，统治阶级应该重视公卿大夫。
3他们认为尧伐兜，舜伐三苗，来说明自古以来不能废兵，所以重视战争。
4尧有十子，舜有九子，都不传子而传贤；应该废止世袭制度。
5尧有欲谏之鼓，舜有诽谤之木，都肯接受人民的批评，所以天下拥戴他们。
6周封帝尧之后于黎，封帝舜之后于陈；因为他们都是圣君。
纵横家心目中的尧舜，是平民天子，任贤使能，善于用兵的大政治家。法家心目中的尧舜，是明法禁之令，违令者虽有功必诛的大刑法家。道家心目中的尧舜，是被蚁附的羊膻，想敝屣天下，欲退不能的有道之士。墨家心目中的尧舜，是以耕稼陶渔生产技艺领导人民，上下一致刻苦生活的贤君。儒家心目中的尧舜，则是孝悌齐家、忠敬爱民的圣君。总而言之，尧舜的人格与政治，是跟着晚周诸子思想的本体随时变化因人而异其趣的。即以禅让的故事言之，儒家说为民求贤，道家说是为个人清净养生，法家说是迫于不得已。以死葬的制度言之：儒家说三年之丧是发于人民自然的悲哀情绪；墨家则说他们随死随葬，无所谓三年之丧。从这些矛盾的传说看，自然要引起康有为“托古改制”的结论，更引起顾颉刚否定尧舜是古代人的议论了。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:21
舜有五臣

孔子说“唯天为大，唯尧则之”，引起《大戴礼·五帝德》所谓“其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云”一套高朗宽厚的形容词句来；这不足以证尧就是天神。足以证明尧舜都是皇天上帝者，还是《周语》所谓“尧临民以五”，与夫《论语》所谓“舜有臣五人”两句话。可惜这两句话，埋没了两千多年，秦汉以来迄无解人了。“舜有臣五人”者，《论语集解》引孔安国注称系“禹、稷、契、皋陶、伯益”，其说本于《舜典》，按典云：
舜曰：咨！四岳！有能奋庸熙帝之载？使宅百揆，亮采惠畴。佥曰：伯禹作司空。帝曰：俞！咨！禹！汝平水土，惟时懋哉……
帝曰：弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。
帝曰：契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。
帝曰：皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居，惟明克允。
帝曰：畴若予工？佥曰：垂哉！帝曰：俞！咨！垂！汝共工……
帝曰：畴若予上下草木鸟兽？佥曰：益哉！帝曰：俞！咨！益，汝作朕虞……
帝曰：咨！四岳！有能典朕三礼？佥曰：伯夷！帝曰：俞！咨！伯！汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清……
帝曰：夔，命汝典乐，敬胄子……
帝曰：龙，朕塈谗说殄行，震惊朕师，命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。
按舜所命官，总计起来，合共廿二人，所以《舜典》又总之曰：“帝曰，咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功！”这就远出孔子所谓“舜有臣五人”之外了。孔安国注《论语》为何在廿二人中单挑出“禹、稷、契、皋陶、伯益”五人而不拿垂、夔、龙、伯夷来凑数呢？细加研究，根据《吕刑》的“三后成功，惟殷于民”说“伯夷降典，折民惟刑”，伯夷的地位，明与“禹平水土，稷降播种”相等，而在“舜五臣”中为何不数伯夷呢？足见孔安国《论语注》以司空、后稷、司徒、士、虞五官当做孔子所说“舜五臣”，纯是想象之辞，决无真凭实据；不如谓即《曲礼下》所谓“天子之五官曰司徒、司马、司空、司士、司寇，典司五众”，较为合理。我在上文尝说，“天子五官”，昉于晋国的“职官五正”；晋国的“五正”，昉于少皞氏的“五工正”。五工正，生为“五行之官”，死为“社稷五祀”，昉于殷商的“帝五丰臣”，即《明堂月令》所谓“帝之大臣”、《淮南·天文》所谓“五帝佐”。然则，“舜有臣五人”，决即甲骨文所谓“帝五丰臣”，在孔子传说中，舜尚不失“上帝”的本色。所以我又说，“舜”古文作“”，实即甲骨文所见四方神名的“南方曰”。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:21
尧临民以五即五厉

《周语》所谓“尧临民以五”，极为费解。韦解：“五，五年一巡守也。”此是但据《尧典》舜事敷说的，故王肃《孔子家语·解序》辨之曰：“五载一巡狩，此乃说舜之文，非说尧。孔子说论五帝，各道其异事。于舜云，巡狩天下，五载一始；则尧之巡狩，年数未明。周十二岁一巡，宁可言周临民以十二乎？孔子曰，尧以土德王天下，而色尚黄。黄，土德，五土之数，故曰临民以五。”（汲古阁翻北宋本有此文，通行本佚。）五土之数，何以临民？王肃的曲解附会，固尤罪孚韦昭。“尧临民以五”，究竟何谓呢？我认为《管子·轻重甲》尝有明白的解释：
桓公曰：“寡人欲藉于室屋。”管子对曰：“不可，是毁成也。”“欲藉于万民。”管子对曰：“不可，是隐情也。”“欲藉于六畜。”管子对曰：“不可，是杀生也。”“欲藉于树木。”管子对曰：“不可，是伐生也。”“然则寡人安藉而可？”管子对曰：“君请藉于鬼神。”桓公忽然作色曰：“万民、室屋、六畜、树木且不得藉，鬼神乃可得而藉夫？”管子对曰：“厌宜乘势，事之利得也；计议因权，事之囿大也；王者乘势，圣人乘幼，与物皆宜。”桓公曰：“行事奈何？”管子对曰：“昔尧之五更五官，无所食，君请立五厉之祭，祭尧之五吏。春献兰，秋敛落原，鱼以为脯，鲵以为殽；若此，则泽鱼之正（征），百倍异日，则无屋粟邦布之藉。此之谓设之以祈祥，推之以礼义也。然则自足，何求于民也！”
富国裕民之术，不可从人民生活所需的物质方面重征苛税，而须因势利导使人民知道开发自然以增加生产；管子的政治思想毕竟比较其他诸子高明得多！然而，要从宗教迷信方面刺激人民生产，这未免又误入原始“神道设教”的歧途了！这是古代政治思想发展史上一个大不幸！幸而留下“立五厉之祭，祭尧之五吏”一事帮助我们了解“尧临民以五”的千古疑案。这就是说尧之五吏，就是五厉，时常要降人民以灾害的。请看春秋以后关于厉神的故事吧，如：
晋侯梦大厉，被发及地，搏膺而踊曰：杀余孙，不义，余得请于帝矣……公觉。召桑田巫，巫言如梦……曰：不食新矣！公疾病。（成公十年《左传》）
郑子产聘于晋……韩宣子逆客，私焉，曰寡君寝疾……今梦黄熊入于寝门，其何厉鬼也？对曰：“以君之明，子为大政，其何厉之有。”（昭公七年《左传》；《国语·晋语八》）
郑人相惊以伯有，曰：“伯有至矣！”则皆走……子产立公孙泄及良止以抚之，乃止。子大叔问其故，子产曰：“鬼有所归，乃不为厉……人生始化为魄……阳曰魂。用物精多，则魂魄强，是以有精爽，至于神明。匹夫匹妇强死，其魂魄犹能冯依于人，以为淫厉；况良霄……三世执其政柄……而强死，能为鬼，不亦宜乎？”（昭公七年《左传》）
吴侵陈，斩祀，杀厉……陈太宰嚭曰：“古之侵伐者，不斩祀，不杀厉……今斯师也，杀厉与？其不谓之杀厉之师与？”（《礼记·檀弓下》）
昔予梦登天兮，魂中道而无杭。吾使厉神占之兮，曰有志极而无旁。（《九章·惜诵》）
玉山，是西王母所居也。西王母，其状如人，豹尾，虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉与五残。（《山海经·西次三经》）
由是言之，天有厉神，人死亦常为厉，厉神，确是古代人所最惧怕的恶鬼。所以《礼记·祭法》说“王为群姓立七祀”，有“泰厉”；“诸侯为国立五祀”，有“公厉”；“大夫立三祀”，也有“族厉”。郑玄注《士丧礼》曰：“疾病祷于五祀，司命与厉，其时不著。今时民家或春秋祠司命，行山神；是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之，山即厉也。民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬乎《春秋传》曰，鬼有所归，乃不为厉。”厉神，在两汉的巫祝传说，又傅会上了厉山氏。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:22
厉与厉山氏

山神，屈原《九歌》称为“山鬼”，云：“若有人兮山之阿，被薜荔兮带女萝。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗，被石兰兮带杜蘅，折芳馨兮遗所思……”
这显然是个宜嗔宜笑惯于迷惑男子的女性，宜即《山海经》所称西王母了。《汉书·律历志》：“太史令张寿王治黄帝调历，言骊山女亦为天子，在殷周间。”这位骊山女，可能即《九歌》所称的“山鬼”，亦即厉山氏。《礼记·祭法》：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷，故祀以为稷。”在《国语·鲁语上》与昭公廿九年《左传》俱作“有烈山氏之子曰柱，为稷”。柱与农异名同实，已详论于上文农神章了。在此，试再讨论烈山氏的问题。韦昭《国语解》云：“烈山氏，炎帝之号也，起于烈山。”崔述《补上古考信录上》神农氏条辨之曰：“余按《左传》称烈山氏，初不言有天下；若《礼记·祭法》之文乃采之《国语》者，《国语》记上古事率荒唐。《补三皇本纪》云，神农本起烈山；盖亦想当然之词，不足以为据也。古者烈、厉同音，《祭法》之厉山，乃传写之误；亦非有两号也。郑氏以神农制耒耜，遂以神农当之，而云厉山神农所起；小司马从而采之，误矣。杜氏《左传注》云，烈山氏，神农氏诸侯；较为近理。”山谓烈山氏，犹《孟子·滕文公上》云“舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿”，盖古代“火田”的别名。甲骨文有云：
庚辰卜，贞，宁，帚勹，在兹。（前4，33，6）
……贞……十二月。（林，1，30，5）
乙酉卜，其父甲，，在兹，先咸。○于，父甲，。（佚存，891）
…………（佚存，365）
象以耒掘埳形。，当是所从之简写，实象耒形；《说文》训为“骨之残也”，殆失其本谊。，孳乳为列。《周礼·地官·稻人》“以列舍水”，注云：“列，田之畦埒也。”畦埒，正是用耒耜分裂成功的，故字特从。这样看来，当是烈山氏的烈字初文，象征火田之后，以耒疏土形，“烈山泽而焚之”，自是游牧社会的遗俗，反映出来中国农业的原始形态与两汉时江南人技术相同，一样的是火耕。《帝王世纪》说“神农氏本起于烈山，或时称之神农，即炎帝也”，自汉以来，合炎帝神农为一人，虽不免支离；然其谓神农即烈山氏，则为中国原始农业发展作了个简要的说明。春秋时代士大夫常说农神名柱，即是烈山氏的子孙，也即是说，中国农业发展过程，先是“火田为狩”，然后耕种那所焚之地；后世的农田，正是“烈山泽而焚之”的遗迹。由是言之，厉山氏自不得傅会厉神或厉鬼。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:22
厉与傩

《礼记·祭法》言厉神有阶级性，天子祭“泰厉”，诸侯祭“公厉”，大夫祭“族厉”，士庶人的祭典中没有厉神；难道士庶人不怕厉神，或厉神不敢加害士庶人吗？我认为，厉傩两字一声之转，凡《祭法》、《檀弓》及《左传》、《山海经》所谓厉者，在其他载记里则谓之傩。《论语·乡党》“乡人傩，孔子朝服而立于阼阶”，《礼记·郊特牲》作“乡人，孔子朝服立于阼阶，存室神也”。郑玄注：“，强鬼也。谓时傩，索室驱疫逐强鬼也。，或为献，或为傩。”是士庶人阶级未尝不祭厉神。据《月令》说：
季春之月，命国傩。九门磔攘，以毕春气。
仲秋之月，天子乃傩，以达秋气。
季冬之月，命有司大傩，旁磔，出土牛，以送寒气。
郑玄注：“春傩，难阴气也。阴气至此不止，害将及人，所以及人者阴气右行。此月之中，日行历昴；昴有大陵积尸之气，气佚则为厉鬼，随而出行，命方相氏帅百隶索室殴疫以逐之。又磔牲以攘于四方之神，所以毕止其灾也。王居明堂礼曰，季春出疫于郊，以攘春气。”郑氏总是以逐厉鬼的意义释傩，可见傩即祭厉神。其祭祀厉神的仪式，《周礼》尝有简要的叙述，《春官·占梦》：“季冬，遂令始傩，殴疫。”《夏官·方相氏》：“狂夫四人，掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时傩，以索室殴疫。”郑玄注：“蒙，冒也。冒熊皮者以惊疫疠之鬼，如今魌头也。时难，四时作方相氏，以难却凶恶也。”孙诒让《正义》曰：“云如今魌头也者，《御览·礼仪部》引《风俗通》云，俗说，亡人魂气飞扬，故作魌头以存之；言头体魌魌然盛大也。或谓魌头为触圹，殊方语也。案魌正字当作。《说文·页部》云，，丑也，今逐疫有头。《淮南子·精神训》，视毛嫱、西施犹丑也。高注云：，头也。方相氏黄金四目，衣赭，稀世之貌，非生人也，但具像耳目。字又作倛。《荀子·非相篇》，仲尼之状，面如蒙倛。杨注云：倛，方相也。又引韩侍郎云，四目为方相，两目为倛。慎子曰：毛嫱、西施，天下之至姣也，衣之以衣倛，则见之者皆走也。盖周时谓方相所蒙熊皮黄金四目，为皮倛；汉魌头，即周之皮倛，故郑援以为证也。”（卷五九《方相氏下》）甲骨文有（林，1，20，1）字，郭沫若先生谓：“象人戴面具之形，当是魌之初文。此字，正头体魌魌然盛大，但具像耳目，而与韩侍郎两目为倛之说尤合。得此字，可知魌头之俗，实自殷代以来矣。”（详《通纂考释》，一○八页）殷代既有魌头，当有傩之祭。《御览》卷五二九引《世本》：“微作，五祀。”注云：“微者，殷王八世孙也。者，强死鬼也。谓时傩，索室驱疫，逐强死鬼也。五祀者，谓门、户及井、灶、中霤。”由是言之，傩之祭，实始于殷商的庶民，至周代始产生泰厉、公厉、族厉的阶级来。两汉之时，岁终必大傩一次，如张衡《东京赋》所云：
尔乃卒岁大傩，殴除群厉，方相秉钺，巫觋操茢，侲子万童，丹首玄制，桃弧棘矢，所发无臬。飞砾雨散，刚瘅必毙，煌火驰而星流，逐赤疫于四裔。然后凌天池、绝飞梁、捎魑魅、斮獝狂、斩蜲蛇、脑方良，囚耕父于清冷，溺女魃于神潢，残夔魖与罔像，殪野仲而歼游光。八灵为之震慑，况鬾蜮与毕方。度朔作梗，守以郁垒，神荼副焉，对操索苇，目察区陬，司执遗鬼，京室密清，罔有不韪……
这段文章，数出一大堆厉神的名字来，有：魑魅、獝狂、蜲蛇、方良、耕父、女魃、夔魖、罔像、野仲、游光等。这群神怪的本事，或见于《庄子》，或见于《山海经》，在此不暇一一为之说明了。赋中有不免过甚其辞之处，如“侲子万童”，在《后汉·礼仪志》里只说“先腊一日，大傩，谓之逐疫。选中黄门子弟年十岁以上十二岁以下百二十人为侲子”，未尝有“万童”之说。《礼仪志》言逐疫之仪所云中黄门倡，侲子和曰：
甲作食。胇胃食虎，雄伯食魅，腾简食不祥。揽诸食咎，伯奇食梦。强梁祖明，共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇腾根共食蛊。凡使十二神，追恶凶，赫女躯，拉女干节解女肉，抽女肺肠。汝不急去，后者为粮……
这章逐疫歌，又数出一堆厉神的名字来。虎、魅、咎、梦、蛊、磔死寄生、不祥，是人所共知共惧的恶神，不待说明。那与观、巨是什么东西呢？注者不详；在此，也无暇作详细的考证。十二吉神首数“甲作”，当然是指“上甲微作、五祀”。穷奇，在《左传》说是四凶之一，汉人又传说为食蛊的吉神。这又说明神无吉凶的定格，但随着祭祀者的环境而随时变化。傩之祭，也是随时异名，随地异礼的。赵彦卫《云麓漫钞》，尝说宋代的风俗，“岁将除，乡人相率为傩，俚语谓之打野狐，亦呼为野云戏”，这即是《月令》所谓“季冬大傩，以送寒气”。盛清之世，每年正月十五日，蒙藏喇嘛们化装各种神将在雍和宫“打鬼”，这即是《月令》所谓“季春，命国傩”的变相。《清史稿·汤斌传》言“苏州城西上方山，有五通神，祠几数百年，远近奔走如骛。谚谓其山曰肉山，其下石湖为酒海。少妇病，巫辄言五通将娶为妇；往往瘵死。斌收其偶像，木者焚之，土者沉之，并饬诸州县有类此者悉毁之”。汤氏所禁毁的“五通神”，我认为是“五祀”的变相，也即是“五厉之祭，祭尧之五吏”。尧之五吏，从前江南一带俚语讹为“五猖”，每逢疫疠或旱暵之年，常有迎神赛会之举，那又是傩的变相了。由五猖、五通和以上论五祀与五厉来看，我不能不进一步论定“尧之五吏”即舜所放的“四凶”。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:23
五厉与四凶

舜放四凶的故事，《书·舜典》与文公十八年《左传》传说异辞。《书》曰：“流共工于幽州，放兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山；四罪而天下咸服。”说盖本于《孟子·万章篇》及《庄子·在宥篇》，当是战国诸子一致的传说，固有待于研析。《左传》曰：“舜流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”这四个怪物，也散见于先秦载记里，特不成系统罢了。
甲浑敦即兜、丹朱。浑敦，《庄子·应帝王》作“中央之帝为浑沌”，《山海经·西山经》作“浑沌无面目，实惟帝江”，帝江即《左传》所谓帝鸿氏。帝鸿尝见于甲骨文，在上文我已讨论过了。可是贾逵、服虔的《左传注》以来总说“帝鸿，黄帝也。不才子其苗裔兜也”。开始将《左传》传说的四凶，比传《舜典》的四凶。由是杜预注《左传》从而傅会之，至唐初孔颖达作《左传正义》，更进一步的申述道：
此传所言，说《虞书》之事。彼云四罪，谓共工、兜、三苗、鲧也；此传“四凶”，乃谓浑敦、穷奇、梼杌、饕餮。检其事以识其人，《尧典》，帝言共工之行云“靖言庸回”，传说穷奇之恶云“靖谮庸回”，二文正同，知穷奇是共工也。《尧典》，帝求贤人，兜举共工应帝，是与共工相比，传说浑敦之恶云“丑类恶物，是与比周”，知浑敦是兜也。《尧典》，帝言鲧行云“咈哉，方命圮族”，传说梼杌之罪云“告顽舍嚚，傲佷明德”，是即咈戾圮族之状，且鲧是颛顼后，知梼杌是鲧也。《尚书》无三苗罪状，既甄去三凶，自然饕餮是三苗矣。先儒尽然，更无异说，皆以行状验而知之也。
但从行状傅会浑敦即兜、穷奇即共工、梼杌即鲧、饕餮即三苗，这是一种不得已的糅合，自难免后儒疑问。假使允许我再从语言学上比傅，那么，“浑敦”也可说是“兜”的音转。兜的故事，除了《孟子·万章》、《庄子·在宥》与夫《尧典》诸书传说相同之外，在古代载记里尚有：
尧伐兜。（《荀子·议兵》）
扬汉之南，百越之际，缚娄兜之国多无君。（《吕览·恃君》）
讙头国在其（毕方）南；其为人，人面，有翼，鸟喙，方捕鱼。一曰，在毕方东。或曰讙朱国。（《山海经·海外南经》）
大荒之中，有人，名曰头。鲧妻士敬，士敬子曰炎融，生头。头人面，鸟喙，有翼，食海中鱼，杖翼而行，维宜芑苣穋杨是食。有头之国。（《山海经·大荒南经》）
西北海外，黑水之北，有人有翼，名曰苗民。颛顼生头，头生苗民。苗民，釐姓，食肉。（《山海经·大荒北经》）
自西南至东南方，有头国民，裸国民，三苗民。（《淮南子·地形篇》）
所谓头、讙头，或曰讙朱，均是兜的别写。郝氏《山海经笺疏》云：“案兜古文作吺，见《尚书大传》注。当为。《玉篇》云：，呼丸切，人面，鸟喙。《史记正义》引《神异经》云：南方荒中有人焉，人面，鸟喙，而有翼，两手足扶翼而行，食海中鱼；即斯人也。”斯人，“人面鸟喙，而有翼”非洲土人有敲去门面牙而装置两片木板作鸭嘴的装饰（见National Geographic Magazine），也可说是“鸟喙”之民了。有翼之人，《山海经》与《吕览》、《淮南》诸书常谓之“羽民”。羽民，常见于战国时代铜器花纹的浮雕，徐中舒《古代狩猎图象考》中已有所考证。他认为羽人之形，始于埃及、巴比仑，在公元前五世纪前后，渐由阿姆河流域输入中国（见前“中央研究院史语所”集刊外编《庆祝蔡先生论文集》）。按公元前四世纪，屈原作远游，尝说“仍羽人于丹丘兮，留不死之旧乡”，王逸《章句》云：“因就众仙于明光也。丹丘，昼夜常明也。”洪兴祖补注引《尔雅·释地》“岠齐州以南，戴日为丹穴”，谓丹丘即丹穴，其说也不尽确。我认为羽民即兜，丹丘即丹鸟。《尚书·毋逸篇》：“其惟不言，言乃讙。”宗周初叶的沈子它殷铭“乃讙”之讙，字式如下：

此字从丹从鸟，足见《汗简·鸟部》字下云“字也，见《尚书》”，《管子·侈靡篇》云“然若之静”，旧注“然，和顺貌”，都是先秦人遗说。然则，兜也者，当因丹鸟为名。《海外南经》“讙头，或曰讙朱”，合“丹鸟”与“讙朱”而言之，凡故书雅记所谓兜者，宜即尧子丹朱的别名了。《韩非子·说疑篇》既指称“尧有丹朱”为不肖子，又亡国之臣称“兜有孤男”；所谓“孤男”，正是不肖子。《海内南经》注引《纪年》云“后稷放帝朱于丹水”，《史记·五帝本纪》正义则谓“《竹书》云，舜囚尧，复偃丹朱，使不与父相见也”。如此说来，晚周诸子传说“舜放兜于崇山”，实与《纪年》所谓“舜偃丹朱”为一事之异辞，所以“尧临民以五”的“五厉”之神，必数丹朱。丹朱，在甲骨文里但称为朱，其写法也随时而异，略如：
……于……（铁拾，2，16）
贞于……（邺羽，下，33，5）
王于……（后，下，25，14）
贞，乎，在夷。（续，5，24，1）
□辰卜，亘贞，馘牛于（前，6，2，1）
……于（后，下，21，17）
……（铁拾，12，6）
按照字形演变说，像火炷，像火烧宫室；而字或从焱作，则与“火盛貌”的“燊”字相混了。燊，《说文·焱部》云：“从焱在木上，读若《诗》曰莘莘征夫。”因为朱燊古本一字，而燊有莘音，所以《周语上》“惠王十五年，有神降于莘”，内史过论定这位降于莘的神即是丹朱。按照甲骨文“朱”一作“”来探研丹朱的原始神格，应该是烧毁宫室的凶神；所以古代神话，不是将他放逐，便要将他偃闭起来。昭公十七年《左传》说：“丹鸟氏，司闭者也”，“丹鸟司闭”，正是“舜偃丹朱”神话所从出。因此，我敢论定：丹朱神话，传自殷商，至周代初讹为“朱”，再讹为“讙头”、“兜”；在商为四凶，在周为“五厉”。
乙穷奇与虹四凶之二。穷奇，杜预《左传注》以来都是说，“谓共工也。其行穷，其好奇也”。司马相如《上林赋》“穷奇象犀”，注引张楫说：“穷奇，状如牛而猬毛，其音如嗥狗，食人者也。”此说盖本东方朔的《神异经》。《经》云：“西北有兽，有翼能飞，知人言语。闻人斗，辄食直者；闻人忠信，辄食其鼻；闻人恶逆不善，辄杀兽往馈之。名曰穷奇。”这与《左传》所谓“少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖谮庸回，服谗搜慝，以诬盛德，天下之民，谓之穷奇”，本性实无二致，特微有人兽之别耳。按穷奇故事，见于古代载记者，尚有：
雁门之北，饕餮穷奇之地多无君。（《吕览·恃君》）
邽山，其上有兽焉，其状如牛，猬毛，名曰穷奇，音如獆狗，是食人。（《山海经·西次四经》）
穷奇，状如虎，有翼。食人从首始，所食被发。（《山海经·海内北经》）
穷奇，广漠风之所生也。（《淮南子·地形篇》）
高诱《淮南子注》云：“穷奇，天神也，在北方，足乘两龙，其形如虎。”《后汉书·礼仪志》说逐疫疠的十一神正有“穷奇、腾根共食蛊”之语。是穷奇，在两汉时代已变为天之吉神了。郭璞《山海经注》引《穷奇铭》曰：“穷奇之兽，厥形甚丑，驰逐妖邪，莫不奔走，是以一名，号曰神狗。”按照汉以后的传说看，穷奇，可能是天狗星。《史记·天官书》：“天狗状如大奔星，有声；其下止地，类狗。所堕及，炎火望之如火光，炎炎冲天；其下圜如数顷田处，上兑者则有黄色，千里破军杀将。”天狗见，则“破军杀将”，自不得指为吉神。《吕览·适威篇》有云：“子阳……好严。有过而折弓者恐必死，遂应猘狗而弑子阳，极也。周鼎著（今本讹有）窃曲，状甚长，上下皆曲，以见极之败也。”旧校云：“窃曲，一作穷曲。”山谓，作“穷曲”是也，穷曲，当是“穷奇”语讹。宗周晚期的芮公鼎、克鼎诸器，花纹俱有句曲不断的虹形，每一句曲中间杂以公字形，殆自夔龙纹逐渐演变成抽象的形态，《武英殿彝器图录》一○五页□侯壶的花纹作两头蛇形，当是原始的“穷奇”纹，也即甲骨文所常见的虹字。试作比较图如次：
（□侯鼎纹）（前，7，7，1）（前，7，43，2）（菁华，4，1）郭沫若先生始释为蜺字，云：
蜺，像雌雄二虹而两端有首。《尔雅·释天》：“谓之雩。，虹也。蜺为挈贰。”盖古人以单出者为虹，双出者为蜺也。《说文》：“虹，也，状似虫，从虫，工声。《明堂月令》曰，虹始见。”又云：“霓，屈虹，青赤或白色，云气也。从雨，儿声。”《释名》云：“虹，攻也，纯阳攻阴气也。又曰蝃。其见，每于日在西而见于东，掇饮东方之水气也。见于西方曰升，朝日始升而出见也。又曰美人，阴阳不和，婚姻错乱，淫风流行，男女于美，美美于男，恒相奔随之时，则此气盛，故以盛时名之也。”又云：“霓，啮也，其体断绝，见于非时，此灾气也，伤害于物，如有所食啮也。”凡虹、蜺、、字均从虫，乃视虹为有生之物。或作蝃，刘熙以啜水解之，郝懿行虽讥其凿，然吾蜀乡人至今犹有虹有首饮水之说，刘熙所言，盖汉时之民话也。今卜辞言，“昃，亦有出蜺自北，饮于河；蜺既像有双首之虫形，文复明言饮，是则啜水之说，盖自殷代以来矣”（《通纂考释》八六页）。
按《诗·鄘风》：“蝃在东，莫之敢指。”又曰：“朝于西，崇朝其雨。”“蝃”急言为虹，“挈贰”急言为，或书为蜺、为霓；蜺与虹不但有雄雌之辨，亦且有朝见于西，暮见于东之别。《山海经·海外东经》“在［君子国］北，各有两首”，是可证周鼎所著的“穷奇纹”，确像虹蜺形。《淮南子·天文篇》所谓“虹霓者，天之忌也”。天为何忌见虹蜺？《后汉书·五行志》：“灵帝光和元年六月有黑气堕北宫温明殿。蔡邕曰：所谓天投蜺者也。《易传》曰：蜺之比，无德，以色亲也。《演孔图》曰：天子外苦，兵威内夺，臣无忠，则天投蜺。变不空生，占不空言。”虹蜺之出，古代人盖或以为国家淫乱的征兆。屈原远游，“建雄虹之采旄兮，五色杂而炫耀”，这是赞美虹的壮丽。《天问篇》又曰：“白蜺婴茀，胡为此堂？安得夫良药，不能固藏？”忽又诋讥雌蜺，而且涉及姮娥的事；自来笺注者，均不曾说明真相。管见以为，这个白蜺，当是后羿别名；而雄虹则是共工的本名。
虹蜺与有穷后羿。《淮南子·览冥》云：“羿请不死之药于西王母，姮娥窃之以奔月。”此《天问》所说良药不能固藏的本事。《文选·西都赋》注引《尸子》曰：“虹蜺为析翳。”翳之与“羿”，音形俱近，所以我说，后羿为羿，实得名于“析翳”。“羿”在《说文》里，尚无固定写法。《羽部》：“，羽之风；亦古诸侯也。一曰射师。从羽、幵。”《弓部》：“，帝喾射官，夏少康灭之。从弓，幵声。”段玉裁注曰：“云夏少康灭之，则《邑部》下云夏后时诸侯夷国也。《羽部》下云，亦古诸侯也；皆即此，帝喾射官，为诸侯，自迁于穷石，所谓有穷后羿也。与，古盖同字。”而与翳、贰古音同在六书音韵表的十五部（即脂齐诸韵），可见絜贰、析翳，亦皆羿字的缓言。关于羿的故事，先秦载记里总说他以善射著名，如：
《虞人之箴》曰……在帝夷羿；冒于原兽，亡其国恤，而思其麀牡……（襄公四年《左传》引）
夏训有之，曰：有穷后羿……后羿自迁于穷石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事而淫于原兽……寒浞，伯明氏之谗子弟也。伯明后寒弃之，夷羿收之，信而使之，以为己相……浞行媚于内，而施赂于外……羿……归自田，杀而烹之……（襄公四年《左传》引）
昔有仍氏生女，黰黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。乐正后夔取之，生伯封，实有豕心，贪惏无餍，忿无期，谓之封豕。有穷后羿灭之，夔是以不祀。（昭公二十八年《左传》）
羿善射，不得其死然。（《论语·宪问》）
羿之教人射，必志于彀。（《孟子·告子上》）
逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿愈己，于是杀羿。（《孟子·离娄下》）
羿，天下之善射者也，无弓矢则无以见其巧。（《荀子·儒效》）
羿、蜂蒙者，善服射者也。（《荀子·王霸》）
羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐，固乱流其鲜终兮，浞又食天厥家。（屈原《离骚》）
陵鱼何所？鬿堆焉处？羿焉日？鸟焉解羽……帝降夷羿，革夏民，胡射夫河伯，而妻彼洛滨？冯珧利决，封豨是射，何献烝肉之膏，而后帝不若？浞娶纯狐，眩妻爰谋，何羿之射革，而交吞揆之？阻穷西征，岩何越焉？化为黄能，巫何活焉？白蜺婴茀，胡为此堂？安得夫良药，不能固藏？（屈原《天问》）
古者羿作弓。（《墨子·非儒下》）
夷羿作弓。（《吕览·勿躬》）
倕作弓，浮游作矢，而羿精于射。（《荀子·解蔽》）
羿，古之善射者也，调和其弓矢而坚守之；其操弓也，审其高下有必中之道，故能多发而多中。（《管子·形势解》）
寄千金于羿之矢，则伯夷不得亡，而盗跖不敢取……羿巧于不失废，故千金不亡。（《韩非子·守道》）
今有羿、蜂门繁弱于此，而无弦，则必不能中也。（《吕览·具备》）
羿在两周传说中，有时称夷羿，有时称帝夷羿，有时称有穷后羿，有时省称阻穷；而其本事则不出“善射”与“作弓”两大端。正如《荀子》所说：“羿无弓矢，则无所见其巧。”必先有“繁弱”，然后始能中远。可见《世本》云“挥作弓”，《荀子》云“倕作弓”，挥与倕，也该是夷羿的音讹。所以论“羿善射”的故事，仍当以“作弓”为本。《白虎通》有云：“天弓，虹也；又谓之帝弓。明者为虹，暗者为霓。”慧琳《一切经音义》卷廿一亦谓：“天弓亦言帝弓，即天虹，俗名绛。”名虹为“天弓”，其说不知何始。朱熹《诗集传》尝说明虹的成因，“日与雨交，倏然成质，似有血气之类，乃阴阳之气不当交而交者，盖天地之淫气也。在东者，暮虹也，虹随日所映，故朝西而暮东也”。雨滴映日成虹，虹的弧度，转而向日，若以弓射日者然，《天问》所谓“羿焉日”，当由天弓射日的喻意演成。《说文·弓部》引《天问》作“焉弹日”，形容日在虹的弧线之外，仿佛天弓弹出的弹丸，尤为妙肖！而羿字特从弓作，足见屈原作《天问》时，已有虹为天弓之说；后羿善射的故事，必然自虹光弹日的喻言逐渐演绎而成。这样看来，后羿之羿，当是蜺字音转，所谓“析翳”，所谓“挈贰”，都是夷羿的别名；而后羿之称有穷氏，“穷”，必然是虹字本字。穷，《说文·邑部》作“，夏后氏诸侯夷羿国也。从邑，穷省声”。《穴部》：“竆，极也。从穴，声。”《吕部》：“，身也。从吕，从身。躬，俗从弓、身。”我认为躬身之“”，从吕是也，若“竆极也”之“竆”，不必从，宜是“穹苍”的俗字。盖穹从穴，像天体之穹窿，从弓，弓亦声。凡《左传》、《天问》所称“有穷”，均当为穹，穹为天弓，竆为俗体。若字，当是汉人按照地名的本谊新造的，与“有穹后羿”之穹无关。然则后羿之号有穷氏，或曰穷石，或曰阻穷，毋宁说是天弓的喻言。要而言之，有穷者虹也，夷羿者蜺也；虹蜺也者，正是古代人所盛赞的弓神与射神了。因此，“帝夷羿”，我认为即“帝弓”的方俗语；而析翳之析，或因甲骨文“东方曰析”而名。盖虹蜺之见，昃见于东时为多，后羿遂拟于东方大神，故又有夷羿之称了。
有穷氏与共工。《尧典》、《舜典》屡次提到了共工。其辞有曰：
帝曰：畴，咨，若予采？兜曰：都，共工方鸠僝功。帝曰：吁！静言庸违，象恭滔天。
流共工于幽州……
帝曰：畴，若予工？佥曰：垂哉！帝曰：俞！咨，垂，汝共工。垂拜稽首，让于殳斨暨伯与。帝曰：俞，往哉！汝谐。
《汉书·百官公卿表叙》云：“垂作共工，利器用。”《史记集解》引郑玄《尚书注》云：“共工，水官名。”共工，两汉学者的解释，似都说是水土之官，非人名也。按名字解诂的条例来解释共工的共字，在甲骨文、金文里俱当作龏，如：
（铁拾，6，4）（前，2，13，6）（前，4，30，1）（前，7，31，4）（龏鬲）（颂鼎）（仲龏父甗）（邾公华钟）
“龏”在金文通常用为恭敬字，在甲骨文则或假为地名，如：
戊申……田龏……子。（铁拾，6，4）
辛未卜，在龏，贞，王今夕亡畎。（前，2，13，6）
……至于龏，。十月。（前，2，25，6）
……其乎取龏友束。（前，4，29，3）
贞乎行取龏友于叨灰勹。（前，4，30，1）
……卜贞，令龏。（前，7，31，4）
庚辰，卜，贞，黍于。（征文，岁时，22）
……龏于父工。（前，4，28，7）
惟“黍于”一辞，得拟于神明；而“龏于父工”，更可能曲解为“共工”。在殷契佚存有这样残辞：
（殷契佚存，386版）
此字从龙，从祘，字书所未见，间尝疑即祷旱所用的“玉珑”，也即“龏工”的本字。《说文·玉部》：“珑，祷旱玉也，为龙文，从玉，龙声。”段注引昭公廿九年《左传》“使献龙辅于齐侯”为说。龙辅，当即襄公廿八年《传》“与我其拱璧”的拱，今俗书作珙。《诗·商颂·长发》曰：“受小球大球，为下国缀旒，何天之休。受小共大共，为下国骏厖，何天之宠。”此共与球，相对为名，毛传训所云“共，法也；球，玉也”，显然自相矛盾。球如为玉，共也该如鲁诗本作珙，珙即祷旱所用的玉珑；玉珑，自得谓即“共工”了。共工的事迹，见于古代载记者，约有：
太子晋曰……古之长民者，不堕山、不崇薮、不防川、不窦泽……昔共工氏弃此道也，虞于湛乐，淫失其身，欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，祸乱并兴，共工用灭……其后伯禹……厘改制量，象物天地……共之从孙四岳佐之……莫非嘉绩……皇天嘉之……祚四岳国，命以侯伯，赐姓曰姜，氏曰有吕。（《国语·周语下》）
共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。（《国语·鲁语上》）
土正曰后土。共工氏有子曰句龙，为后土，后土为社。（昭公廿九年《左传》）
共工氏以水纪［官］，故为水师而水名。（昭公十七年《左传》）
尧欲传天下于舜。共工谏曰：孰以天下而传之匹夫乎？尧不听，又举兵而流共工于幽州之都。（《韩非子·外储说右上》）
禹攻共工。（《战国策·秦策一》；《荀子·议兵篇》）
禹，辟除民害逐共工。（《荀子·成相》）
西北海之外，大荒之隅……有水曰寒暑之水。水西有湿山，水东有幕山，有禹攻共工国山。（《山海经·大荒西经》）
共工之战，铁铦短者及乎敌，铠甲不坚者伤乎体。（《韩非子·五蠹》）
兵所自来者久矣，黄炎故用水火矣，共工氏固次作难矣。（《吕览·荡兵》）
昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。（《淮南子·原道篇》）
昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。（《淮南子·天文篇》）
舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。（《淮南子·本经》）
在《周语》里，只说“共工氏欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下”而已。到了《淮南子》则夸大为“共工怒触不周之山，天柱折，地维绝，使地东南倾”，成为破坏宇宙安全的恶神。这样看来，屈原《天问》云：“斡维焉系？天极焉加？八柱何当？东南何亏……不任汩鸿师，何以尚之？佥曰何忧，何不课而行之……康回冯怒，地何故以东南倾？”都是称述共工之罪恶的。共工一方面反对尧让天下于舜，一方面又与高辛颛顼争为帝，又是一位争取政权的野心家。他能造铁铦铠甲，又是发明武器的战争之神。如上所述，共工氏罪大恶极，宜乎尧把他流到幽州之都去，禹又攻灭他的国家了。况且，共工氏又有一位恶臣——相繇，如《山海经》所云：
共工之臣相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所触，厥为泽溪。禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种。禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台，在昆仑之北……不敢北射，畏共工之台。（《海外北经》）
共工臣，名曰相繇。九首，蛇身自环，食于九土。其所所尼，即为源泽，不辛乃苦，百兽莫能处。禹堙洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷；其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以为池；群帝是因以为台。在昆仑之北。（《大荒北经》）
有系昆之山者，有共工之台，射者不敢北乡。（《大荒北经》）
炎帝之妻，赤水之子听生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融。祝融降处江水，生共工。共工生术器，术器首方颠，是复土穰，以处江水。共工生后土，后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二。（《海内经》）
如《海内经》说，共工氏本是炎帝与祝融的子孙，宜是火神或旱神。为什么“共工之台，射者不敢北向”呢？这显然的说共工氏也是射神了。再拿《大荒西经》所谓“寒暑之水西有湿山，东有幕山，有禹攻共工国山”来参证，幕山，当即《鄘风》所谓“蝃在东”；湿山，当即“朝于西，崇朝其雨”。共工，正是彩虹，共工之台，犹言虹蜺之神所居。朝于西，其弧东南向，为阴雨的朕兆，所以《淮南子》说：“地不满东南，水潦归焉。”蝃在东，弧乃西北射，所以《淮南子》说：“天倾西北，日月移焉。”总而言之，共工，就是龙身两首的虹，所以共字古文必从龙作龏。这条彩龙，午后见于东方，象征雨止天晴，有旱暵之忧，所以《周语》又说他“欲壅防百川”。由是言之，共工的原始神格是虹神，夷羿的原始神格是蜺神。虹音转穷，是为有穷氏；蜺音讹为奇，即为“靖谮庸回”的穷奇了。穷奇，《吕览》或作“穷曲”，盖形容虹蜺的句曲；杜预《左传注》以来谓即共工，虽是知其然不知其所以然的傅合，现在也不能轻加抹煞。晚周诸子都说“尧流共工于幽州”，幽州者，北方也。《吕览》言“雁门之北穷奇之地，无君”，消极的可以证明穷奇之地即共工之台了。甲骨文有关于虹蜺的记载，兹录于次：
□寅卜，古贞，蜺隹年。（征文，杂事，109）

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:23
王曰，。八日庚戌，各云自东，宦母。昃，亦出蜺自北，饮于河。（菁华，4）
戊……又，王曰：隹丁，吉，其……未，允……允各云［自东］……昃，亦，出蜺自［北，饮］于河，在十二月。（前，7，43，2）
……庚吉，其……蜺，于西……（前，7，7，1）
“蜺于西”，当是祭“朝”之神。若“出蜺自北，饮于河，在十二月”，与《月令》所谓“季春，虹始见；季秋，虹藏不见”不合。此十二月出虹蜺的记载，极令人费解！假定不是殷王武丁时代曾有连次“失闰”的事实；那末，只能说，殷商之世，常以岁终之月祭虹蜺之神于北河，所以晚周诸子因而讹传为流共工于北方的幽都了。
后羿的武功。夷羿的时代，在两汉以前的学者传说里，或谓在夏后氏之衰，或谓在帝喾之世，或谓与乐正后夔同时。《淮南子·本经篇》也说是帝尧的大臣，云：
尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之泽，上射十日而下杀猰，断修蛇于洞庭，禽封豨于桑林，万民皆喜，置尧以为天子。于是天下广狭险易远近，始有道里。
这就是说尧之所以得为天子，全靠夷羿善射，能射除天下之害；羿且传说为帝尧的功臣，颇异于晚周诸子所闻了。《考工记》：“弓人为弓，长六尺有六寸，谓之上制；长六尺有三寸，谓之中制；长六尺，谓之下制。”古代弓长，六尺为度，实与步长一致。《韩诗外传》言“长三百步为里”，“一里之长等于三百弓。为天弓，即为计算道里的基数，《淮南子》所谓羿断修蛇、封豨，天下广狭始有道里”，当然是就墨子说“羿作弓”的故事加以推演的。羿擒封豨的故事，详于上引昭公廿八年《左传》与屈原《天问篇》。《史记·天官书》：“奎曰封豕，为沟渎。”《正义》引《星占》曰：“荧惑星守奎，则有水之忧，连以三年。”若然，封豨者，水神也。羿禽封豨，即杀淫雨之神。“修蛇”，或为长蛇。定公四年《左传》：“楚申包胥如秦乞师曰：吴为封豕长蛇，以荐食上国。”长蛇，《山海经》又谓之“巴蛇”。“猰”，《山海经》又谓之“窫窳”。这群“为民害”的怪物，《山海经》言其本事云：“巴蛇食象，三岁而出其骨……其为蛇，青黄赤黑，一曰黑蛇青首，在犀牛西。”郭璞注：“今南方蚺蛇，吞鹿，鹿已烂，自绞于树，腹中骨皆穿鳞甲间出，此其类也。《楚辞》曰：有蛇吞象，厥大何如？说者云，长千寻。”八九十丈长的大蛇，可以吞象吞鹿，当然也会吞噬人民的。羿能斩断这种吃人不吐骨头的长蛇，其功当然不小。《山海经》又说：
窫窳，龙首，居弱水中，在狌狌知人名之西。其状如龙首，食人。（《海内南经》）
贰负之臣曰危，危与贰负杀窫窳，帝乃梏之疏属之山……（《海内西经》）
开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相，夹窫窳之尸，皆操不死之药以距之。窫窳者，蛇身人面，贰负臣所杀也。（《海内西经》）
少咸之山，有兽焉，其状如牛而赤身，人面马足，名曰窫窳。其音如婴儿，是食人。（《北次二经》）
郭注《北山经》引《尔雅·释兽》云：“窫窳，似，虎爪。”今本《尔雅》作“猰”，刘逵注《文选·吴都赋》引《海外南经》作“猰”，云：“状似，龙首，食人。”是今本《山海经》之“窫窳”，古本与《淮南子》同。杀“猰”的贰负，他书鲜征。我认为贰负即挈贰，亦即虹蜺。虹蜺何以能杀“猰”？以意测之，“猰”如非淫雨之神，必为霁神。羿杀“猰”，自是祈雨或祷晴的喻言。充类言之，羿之诛凿齿、杀九婴、缴大风，都是呼风唤雨的神话，不必实有其事，如：
羿与凿齿战于寿华之野，羿射杀之。在昆仑虚东。羿持弓矢，凿齿持盾，一白戈。（《海外南经》）
拘缨之国在其（积石山）东，一手把缨；一曰利缨之国。（《海外北经》）
海外三十六国，自西南至东南方有凿齿民，自东北至西北方有句婴民。（《淮南子·地形篇》）
高诱注《淮南》云：“凿齿民，吐一齿出口下，长三尺也。句婴，读为九婴，北方之国也。”《吕览·任数》则谓“南抚多”。多，盖即拘缨或九婴，与凿齿同为海外国名，在《淮南》九师作《本经篇》时，或知虹蜺与九婴、凿齿诸国有神话的关系，书阙有间，今则不能考察其本事的底蕴了。高诱注《本经篇》云：“大风，风伯也，能坏人屋舍。”本事已明，无待赘叙。《淮南·本经》所传说的夷羿功业，还有“上射十日”一件大事值得研讨。
后羿弹日本事。殷商以来，即以干支配合成六十甲子周以为纪日的符号。在春秋末叶，尚有那位绛县老人不知系年系月而只算甲子的顽固家伙，如襄公三十年《左传》所载：
晋悼公夫人食舆人之城杞者。绛县人或年长矣，无子，而往与食。有与疑年。使之年。曰：“臣，小人也，不知纪年。臣生之岁，正月甲子朔，四百有四十五甲子矣；其季，于今，三之一也。”吏走问诸朝。师旷曰：“鲁叔仲惠伯会却成子于承匡之岁也……七十三年矣。”史赵曰：“亥有二首六身，下二如身，是其日数也。”士文伯曰：“然则二万六千六百有六旬也。”
每个甲子周包括六个句，后人或称为“六甲”。每甲至癸，十日为旬。殷商之世，每按旬日卜问吉凶祸福，适足反映在“甲子周”纪日之前，中国古代当有一个纯干纪日的原始历法。可惜甲骨文以前的直接文献至今尚未发现；赖有绛县老人的顽固，给我们留下一点纪旬不记年月的史前历法的遗迹。这种史前历法的遗迹，春秋时士大夫犹时称道之曰：
明夷，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。（昭公五年《左传》鲁卜楚丘语）
天有十日，人有十等。（昭公七年《左传》楚芋尹无宇语）
日之数十，本是说甲至癸十日一旬。可是战国以后，诸子及其他载记里对于“十日”就愈传说愈离奇了，兹择录于次：
舜曰，昔者十日并出，万物皆照，而况德之日进者乎！（《庄子·齐物论》）
昔者三苗大乱，日妖宵出，雨血三朝……至于商王纣，天不序其德，祀用失时，兼夜中十日，雨土于薄，九鼎迁止……（《墨子·非攻下》）
尧朝许由于沛泽之中，曰：十日并出而焦火不息，不亦劳乎！（《吕览·求人》）
武王伐纣，当战之时，十日乱于上，风雨击于中。（《淮南子·兵略》）
夏，允甲即位，居西河，有妖孽，十日并出。（《大荒东经》注引《竹书纪年》）
十日代出，流金铄石些。（《楚辞·招魂》）
尧舜盛世，固传说十日之灾，到了国家之衰，如古代的三苗、夏后允甲、殷商王纣，都见过“十日并出”的怪事。以上只是传说，而春秋以后虽不见十日宵出的妖孽，但也常见三日或五日并明的记录：
周灵王时，有黑如日者五。（《汉书·五行志》）
晋愍帝建兴五年正月，庚子，三日并照。占曰：“三日并出，不出三旬，诸侯争为帝。”（《晋书·天文志》）
五日并出，三月连明。（《唐书·突厥传》）
三代以下，还有“三日并照，五日并出”的怪事；这还可以说得自传闻，不尽是事实。可是，十七世纪，荷兰东印度公司的医士佛兰克（Christopher Fryke）所著《东印度之航海及军事纪实》第九章言，他在日本长崎港真的看见过这种情况。他说：
当余等离埠时，风势较暴，港中且有坚冰。翌晨，空中现巨虹，其间现出太阳三轮。其二，光不甚强，盖皓皓独明者，乃其真形也。（黄素封译本一七○页）
这是千真万确的记录。盖当隆冬天寒，海上湿度过强时，太阳朝出水平线，往往为空中水气反映出来一两个光圈，似乎三日并照；因此，遂夸大为“五日并出”，或“十日并出”，自是意中之事。这样看来，故书所记：
禹东至榑木之地，日出九津、青羌之野……（《吕览·求人》）
黑齿国……下有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北，居水中。有大木，九日居下枝，一日居上枝。（《山海经·海外东经》）
女丑之尸，生而十日炙杀之，在丈夫北，以右手障其面。十日居上，女丑居山之上。（《山海经·海外西经》）
海内有两人，名曰女丑。女丑有大蟹。（《山海经·大荒东经》）
大荒之中，有山，名孽摇羝。上有扶木，柱三百里，其叶如芥。有谷曰温源谷。汤谷，上有扶木，一日方至，一日方出，皆戴于乌。（《大荒东经》）
东南海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。（《大荒南经》）
扶木在阳州，日之所。建木在都广，众帝所自上下，日中无景，呼而无响，盖天地之中也。若木在建木西，末有十日，其华照下地。（《淮南子·地形篇》）
昔者羿善射，弹十日，果毕之。（《海外东经》注引《归藏郑母经》）
榑木，即扶木，亦即扶桑。扶桑，中国人旧来传说在日出九津的日本，则“十日并出”的神话，可能是自日本传来。佛兰克在长崎港所见三日并照，同时空中也发现巨虹，适足证明《淮南·本经》所谓“尧时十日并出，焦禾稼，乃使羿上射十日”，中国沿海之地，也有数日并照的偶然现象，说被虹蜺“射落”得而只留下一个太阳，以应《孟子》所谓“天无二日”的话头。愈见夷羿之功，功在人民，有过于尧舜了。所以《淮南子·氾论篇》又说：“羿除天下之害，而死为宗布。”何谓“宗布”？高诱注云：“祭田为宗布，谓出也；一曰，今人室中所祀之宗布是也。或曰，司命傍布也。”孙诒让《札迻》辨之曰：“高注宗布三义，并臆说难信。窃疑即《周礼》党正之祭，族师之祭酺。郑注云，谓雩水旱之神，酺者为人物灾害之神也。（、宗，酺、布，声近字通；《礼记·祭法》，雩，亦作宗。）、酺，并禳除灾害之祭。羿能除害，故托食于彼。”按《礼记·祭法》有云：“幽宗，祭星也。”郑注：“宗当为，字之误也。幽，亦谓星坛也。星以昏始见。之言营也。《春秋传》曰：日月星辰之神则雪霜风雨之不时，于是乎之。”淫雨为灾，人们当然希望虹神出现东天射落那含有水分的阳光以壅防天河之水。天气旱暵了，当然又希望蜺神出现于西天射落那流金铄石的骄阳，以早降霖雨。风雨不时，人们总是要祈祷于虹蜺的。武丁时代甲骨文称“蜺受年”（征文，杂事，109片）。显然是祭虹蜺以求年的贞卜，也反映出来殷商时代即有夷羿射日的神话。《天问》云：“羿焉日？鸟焉解羽？”羽假借为雨，正是希望羿能弹落日中的踆乌，而降霖雨。柳宗元《天对》所谓“大泽千里，群鸟是解”，可谓所答非所问了。
总而言之，四凶的穷奇，即“有穷后羿”的别名。后羿射日的故事，实象征虹蜺的弓弧映日成彩。《左传》所谓“靖谮庸回，服谗搜慝”，那不过是就“穷奇”、“穷曲”、“窃曲”一类字面子加以附会；《吕览》以为地名，那更是无稽之谈了。
丙梼杌即雷神四凶之三，《尧典》说是鲧。文公十八年《左传》说：“颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲很明德，以乱天常，天下之民，谓之梼杌。”以梼杌拍合鲧，至晚是自韦昭《国语解》始；杜预注《左传》因之曰：“梼杌，谓鲧也。”《左传正义》引《神异经》云：“梼杌，状似虎，豪长二尺，人面，虎足，猪牙，尾长丈八尺，能斗不能退。”这种怪兽，仿佛狮子，诚非中国所产，宜乎人们怪而异之了！按梼杌的掌故，在晚周载记里，时有所见，如：
先王居梼杌于四裔，以御螭魅；故允姓之奸，居于瓜州。（昭公九年《左传》）
商之兴也，梼杌次于丕山。（《国语·周语上》）
王者之迹息而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也；其事则齐桓、晋文，其文则史。（《孟子·离娄下》）
杜预注《左传》又谓：“言梼杌，略举四凶之一，下言四裔，则三苗在其中。允姓，阴戎之祖，与三苗俱放三危者。瓜州，今敦煌。”敦煌有三危山，传说舜放三苗于此；此居瓜州之梼杌，宜即三苗的苗裔了。可是，杜氏顾及文公十八年《传》注“梼杌，谓鲧”，不敢又说是三苗。以昭公九年《传》言，梼杌非鲧，可能是三苗，这就与汉以来的传注矛盾了。若以“商之兴也，梼杌次于丕山”为证，春秋时代士大夫传说，也有以梼杌为吉神者；所以楚国的史记取以为名。赵岐《孟子注》谓“梼杌者，嚚凶之类，兴于记恶之戒”，非确论也。焦循《正义》申说之曰：
贾逵《左传注》云：“梼杌，凶顽无匹俦之貌。”是“梼杌”为嚚凶之类，《史记》以梼杌名，亦铸鼎象物，使民知神奸之例，故云：“兴于记恶之戒。”《说文·木部》作柮，云“断木也”。《春秋传》曰“梼柮”。梼、杌皆从木，则为断木之定名。《说文·页部》云“顽，头也”。《木部》云，，梡木未折也。梡，木薪也。析，破木也。按薪有折者，有不折者；其未折者名梡，即名。纵破为析，横断为“梼杌”；断而未折其头则名顽。是“梼杌”即顽之名；因其顽，假断木之名以名之为“梼杌”，亦戒恶之意也。
如许氏《说文》与焦氏《正义》说，“梼杌”也者，当取谊于断木为简牍。《诗·小雅·出车》：“岂不怀归，畏此简书。”闵公元年《左传》释曰：“简书，同恶相恤之谓也。”是书之简牍，以劝善惩恶者为“梼杌”。楚之《梼杌》，犹魏之《竹书纪年》，一则书于版牍，一则著于竹简；著于竹简者无嚚顽傲很之意，书于版牍者，焉从而知尽是“记恶之戒”？然则，梼杌为“梼杌”，盖本荆楚方言——断木为版，以记国家大事之谓，不得拟于恶兽或恶人之名。断木的用途，不但专为简牍，古人也有用为牺樽或杯棬，如郭沫若先生《彝器形象学试探篇》所论中国铜器开放期的形象云：
开放期之器物，鼎鬲簠簋多有之，方彝绝迹。有器名者出。酒器则卣爵；斝觚之类绝迹，有壶出而代之。盘匜初见。钟镈之类渐多。形制率较前期简便。有纹缋者，刻缕渐浮浅，多粗花。前期盛极一时之雷纹，几至绝迹。饕餮纹失其权威，多缩小而降低于附庸部位。夔龙夔凤等，化为变相夔纹，盘夔纹，变相盘夔纹，而有穷曲纹起而为本期纹缋之领袖。《吕氏春秋》云：“周鼎有穷曲状甚长，上下皆曲。”（《离俗览·适威》）揆其纹意，盖仿鬼柳或榉柳之木理。古器多以木为之。《庄子》云：“百年之木，破为牺樽。”（《外篇·天地》）《孟子》云：“以杞柳为杯棬。”（《告子上》）《考工记》：“梓人为饮器。”皆其证。鬼柳之木理至幻美，或如盘云，或似长虹，又或类龙蛇飞舞，故铸器亦仿效之也……大抵本期之器，已脱去神话传统之束缚，而有自由奔放之精神。（见《两周金文辞大系图录》；又见《青铜时代》286页。）
此言铜器纹缋有时摹仿木理，则其形制，也该有仿效断木的东西。《韩非子·十过》曰：“昔者尧有天下，饭于土簋，饮于土铏……虞舜受之，作为食器，斩山木而财之，削锯修其迹，流漆墨其土……舜……传之于禹，禹作为祭器，而墨漆其外……夏后氏没，殷人受之……食器雕琢，觞酌刻镂。”琢镂的铜器，是否即仿效漆器，地下尚无新证。李济先生《殷商陶器初论》说，铜器的形制完全摹仿陶器（见《安阳发掘报告》第一期），已获得地下实物的证明了。那末，铎钟之蜕变于木橐，樽觚之蜕变于杯棬，有一部分铜器宜是“斩山木而财之”渐次蜕变成功的；其纹缋，自然是如郭氏所说摹仿木理，或为盘云，或为长虹了。长虹纹，象四凶的穷奇，亦即有穷后羿，已详论于上节了。然则，梼杌何象呢？曰：施于樽觚的蕉叶饕餮纹，显自断木的文理演来，可能即梼杌的写意画象。“梼杌”急言为倕。吕览离谓：“周鼎著倕，而龁其指，先王有以见大巧不可为也。”容庚《商周彝器通考》第六章《花纹篇》，取材甚广，辨析较密，始终不曾考出“倕”纹来。管见以为“倕”，读为“委蛇”，或为“延维”。《庄子·达生篇》：“委蛇，其大如毂，其长如辕……恶闻雷车之声，则捧其首而立。”《山海经·海内经》则作“延维”，云：“苗民，有神焉，人首蛇身，长如辕，左右有首……名曰延维。”左右有首，殆是“左右有身”传说之误。容氏《商周彝器通考·花纹篇》之六所谓“两尾龙纹”，饕餮为首，左右为蛇身，当即《大荒经》所说“人首蛇身”的延维。延有诞音，延与倕，与梼杌，都可说是一声之转。则此“延维纹”名之为“倕纹”，可也，名之为“梼杌纹”，亦无不可。如容氏《商周彝器通考》所举之例，天黾殷以“梼杌”为主，辅以细致的“回纹”，颇有“飞龙乘云，腾蛇游雾”的气象，当然不会涵有凶恶的意味。冀父乙鼎也是以“梼杌纹”为主“回纹”为辅的，但于左右蛇身盘屈之处，各填以四个圆圈，圈中且各有六个点子（原器见《十二家吉金图录》，式二）。殊令人不解。如果允许我以古代文字来作比较的解释，我认为这正是甲骨文所常见的：
（佚存，838）（前，4，11，7）（后，下，1，12）（后，下，42，7）（前，7，38，2）（前，7，26，2）（前，3，22，1）（前，3，19，3）
此字以申为主，周围缀以细点或圆圈，圆圈或变而从口，则与寿考之（毛公鼎）中所从相同，因此，释为田畴之畴者有之，释为冰雹之雹者有之；惟罗振玉释电，郭沫若释，云，“旁点示雨滴”（《通纂考释》，八六页），最为近理，惜皆失之一间。《说文·虫部》，“，籀文虹，从申，申，电也”。《雨部》电字古文亦从，云“阴阳激耀也”。阴阳电相激而发火光于天空者今人皆谓闪。闪申一声之转，申，当是闪字初文，像空中电光熠耀形。此空中的电光，古人或名之为“火龙”。桓公二年《左传》：“火龙黼黻，昭其文也。”杜注：“火，画火也；龙，画龙也。”析火龙为二物，非也。火，甲骨文作，宗周以后的文字，往往讹为山字。《书·益稷》：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作会宗彝。”这个“山龙”，当是“火龙”传写之误。缋“火龙”于宗彝之上，即《吕览》所谓“周鼎著倕”，冀父乙鼎于“梼杌纹”的左右身周围，各缋以四个圆圈，正是《考工记》所谓“画缋之事，火以圜”。然则“梼杌纹”，正是雷电之纹；载记所谓梼杌者，当是雷电之神。雷字，《说文》编次于《雨部》，云：
，阴阳薄动生物者也。从雨、畾，象回转形。
，籀文雷。回，雷声也。
，古文雷。，古文雷。
按籀文雷字，从古文雷。古文雷，从四田，说者谓象累累如连鼓，中所从回，“雷声也”。今按回实为申之形误。金文中屡见雷字，作（淊□罍）、（父乙罍）者，都假借为樽罍字，与雷电本谊无关。其确知为雷电者，约有：
（雷甗）（楚公逆作吴雷镈）（番生殷：车，雷轸）
番生殷的“车，雷轸”当即《庄子·达生篇》所谓“雷车之声”；旧释为电，不确。这个雷字，从申，从雨，正自甲骨文字直接变来；可见甲骨文所见、、诸字，都是雷字的最初写法，其演变之迹，约为：

由字分化为，在春秋晚叶犹用为庚申、壬申的申字，不作“田畴”解，字当然不能释为畴了。由申孳乳为寿，为梼，所谓“梼杌降于丕山”的梼杌，以文字孳乳痕迹言之，必然是自雷神字渐次演变而来。《大戴礼·帝系》与《史记·楚世家》俱言楚祖吴回，而《楚公逆作镈铭》曰：“楚公逆自作吴雷镈。”（吴雷，自宋以来，皆误释为夜雨雷，辨见拙著《吴回考》。）是知传说的旧史料，吴回决是吴雷传写之误。吴雷者何？《山海经·海内东经》有云：
雷泽有雷神，龙身而人头，鼓其腹，在吴西。
所谓雷泽在吴西，显然是将吴雷一名，拆成两地；所以我说楚祖吴雷即以雷神为其种姓的大神。可是，后儒不明了“在吴西”的本谊，相沿而臆改其辞。《史记·五帝纪》“舜渔雷泽”，《正义》引《山海经》已改为“雷泽有雷神，龙首人颊，鼓其腹则雷”。证以《淮南子·地形篇》云：“雷泽有神，龙身人首，鼓其腹而熙。”可见西汉初叶的学者，多已不识“在吴西”的涵意，硬改为“而熙”，以求辞达其意。谁知这一窜改，几乎湮没了吴雷即吴回的神格！这样看来，甲骨文云：
癸酉，余卜贞，雷妇又（祐）子。（后，下，42，7）
贞，雷于陬。（佚存，838）
□□卜贞，今己亥，雷，不隹□。（前，3，22，1）
戊午贞，不帝。（邺羽，下，41，3）
己丑卜，出贞，日，其奈廿牢。（续，6，21，5）
七日壬申，雷。辛巳，雨；壬午，亦雨。（前，3，19，3）
癸巳卜，贞，雨，雷，十月。在□。（后，下，1，12）
庚子卜，贞，，其酒于祖辛，勺岁，用。（佚存，887）
○。○。（前，7，26，2）
贞，亩肜，酒。（文录，516）
丙寅卜，贞，卜冉曰，其于丁。。王曰，弜，，翌丁卯，若。八月。（文录，519）
一版之上，连刻三个雷字，足见殷商时代对于雷神恐惧的心理了。雷神，既知是吴回，则雷妇自是女氏。《帝系》：“吴回氏产陆终。陆终氏娶于鬼方氏之妹，谓之女氏，产六子。”女，《楚世家索隐》引《世本》作“女”。女，盖即民间所称道的“电母”，或曰“闪光娘娘”。，殆亦雷字语讹；这位闪光娘娘名女，犹言女雷神也。
寿宫即雷宫雷，甲骨文以闪光之申为其字之主体，而辅以雨滴形作；其后雨滴之形，渐次繁演为圆圈，为双口（言其声之嚣也），孳乳则为寿字。《屈原·九歌》第二篇《云中君》所称的“寿宫”，管见以为即梼杌庙，亦即雷神庙。试读其全辞云：
浴兰汤兮沐芳，华采衣兮若英。灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央。蹇将憺兮寿宫，与日月兮齐光。龙驾兮帝服，聊翱游兮周章。灵皇皇兮既降，焱远举兮云中。览冀州兮有余，横四海兮焉穷。思夫君兮太息，极劳心兮。
所谓灵连蜷烂昭昭、与日月齐光，都似描画闪光夺目的一刹那；所谓灵皇皇、猋远举、横四海而无穷，都似形容雷神倏东倏西，飘忽不定的踪迹。按“猋”字见于《文选·大人赋》所谓“焱风涌而云浮”，李善注引《云中君》则作“焱”，从三火。假定古本《九歌》果如《文选注》所引作“焱远举兮云中”，那更是闪电的写照了。这章云中君，据王逸《章句》言：“云神，丰隆也。”戴震《屈原赋》注伸其谊曰：“云中君，云师也。《周官·大宗伯》，以槱燎祀师、雨师，而不及云师，殆战国时增入祀典者，故屈原得举其事赋之。《汉书·郊祀志》，晋巫，祠五帝、东君、云中君之属；是汉初犹承旧俗，其后不入秩祀。唐天宝五年，始祀雷师，至明乃复增云师之祀。”今按“云中君”果为云师，则径题为“云君”可已，何必添一“中”字；此“君”既居“云中”，当然是借云以栖身的天神，非虹蜺当即雷霆了。《离骚》：“吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。”王氏《章句》云：“丰隆，云师，一曰雷师。”洪氏《补注》则云：“按《归藏》云，丰隆筮云气而告之，则云师也。《穆天子传》云：天子升昆仑，封丰隆之葬。郭璞云：丰隆筮师御云，得大壮卦，遂为雷师。《淮南子》曰：季春三月，丰隆乃出，以将其雨。张衡《思玄赋》云：丰隆轩其震霆，云师以交集。则丰隆，雷也。”山谓，“丰隆”者，象征霹雳之声隆隆如连鼓，《淮南子》定为雷霆之神是也。以“丰隆乘云”证云中之君，知非雷师、雷公莫属；则云中君所称的“寿宫”，自可论定即“雷公庙”了。试看屈原赋中屡称雷神云：
前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属；鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。（《离骚》）
左雨师使径侍兮，右雷公以为卫。（《远游》）
驾龙辀兮乘雷，载云旗兮委蛇。（《九歌·东君》）
雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮又夜鸣。（《九歌·山鬼》）
以雷为车，固与“车雷轸”之说相应；而屈原欲以雷师为御，以雷公为卫，盖已忘却吴回即吴雷，吴雷即雷公了。然而，《九歌》章次，紧次《云中君》于《东皇大一》之后，足见荆楚祭典，首祭皇天，次即雷公，雷公确是荆楚的民族大神。其国史名为《梼杌》，殆自吴雷生六子叙起，即取“雷泽有神”的头两字名其书，“雷泽”字乃讹为“梼杌”；“梼杌”为史，不尽取谊于“断木为简牍”了。
雷，总是令人惊惧的。《论衡·雷虚》曰：“盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木、坏败室屋者，天取其龙；其犯杀人也，谓之阴过。饮食人以不洁净，天怒而击杀之；隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣。世无愚智，莫不谓然。”又曰：“图画之工，图雷之状累累如连鼓之形。又图一人若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎若击之状，其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也；其魄然若敝裂者，椎所击之声也；其杀人也，引连鼓相推并击之矣。世又信之，莫谓不然。”以金文字证之，“图雷之状累累如连鼓”者，盖宗周时代已是如此，不自两汉始；其谓“击折树木，坏败室屋，时犯杀人”，这种种令人惊惧的事实，谓之“天怒”，当亦传说自两周时代。《诗·小雅·十月》：“烨烨震电，不宁不令。”《诗含神雾》释曰：“震雷惊人，使天下不安。”雷霆之威，可以折大木、毁庐舍、焚烧死人，使天下人心惶惶。雷公，在古人心目中，自然是天上的凶神，所以希望上帝将他放逐了。假定鲧即梼杌之说为不虚，那末，鲧即是夏后氏所传说的雷公。
丁饕餮本吉祥神四凶中的饕餮。据文公十八年《左传》云：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货财，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮。天下之民，以比三凶，谓之饕餮。”按照字面解释，饕餮是一个吃人不吐骨头的有名贪官污吏。《神异经》说：“饕餮，兽名，身如牛，人面，目在腋下，食人。”殆即骂那班“饕贪而无餍，近利而好得”（《韩非子·亡征》）的统治阶级是衣冠禽兽，原来就不是人。可是，《吕氏春秋》两见“饕餮”，并异于《左传》与《神异经》所闻，云：
雁门之北，饕餮、穷奇之地多无君。少者使长，长者畏壮，有力者贤，暴傲者尊，日夜相残，无时休息，以尽其类。（《恃君览》）
周鼎著饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身，以言报更也。（《先识览》）
《淮南子·地形篇》所叙海外三十六国，未著饕餮民；故高诱注《吕览》亦不详饕餮所在之地。今本《神异经》云：“三苗之人，饕餮淫佚无礼。”显然是就《左传正义》傅会饕餮于《尧典》“窜三苗于三危”的成文而再傅会的，我们现在当然不承认三苗即是饕餮。
鼎彝之属，器外饰以复杂的花纹，花纹之中，常以“有首无身”的饕餮为中心，在商代铸造的铜器里已很盛行了；《吕览》只说“周鼎著饕餮”，未免数典而忘其祖。饕餮究竟是什么？试摹写几个比较简单的形式，以为讨论的起点：
（一）殷（二）鼎伯（三）殷（四）殷母林姜
（五）鼎癸父
大体说，（一）图“饕餮”之中又有小“饕餮”缀于两角之间，最为复杂。（五）图则两角一鼻，较为分明，其眉与目，几乎不可辨识了。（二）图、（三）图很像现代戏台上净角的脸谱。（四）图则但具面目的轮廓，完全进入写意的境地了。统观这五个图案，面目的描写虽有繁简的不同，其共同之特征，则皆有半环形的巨角，且与下列金文所见之字的环角相似，如：

（己觚）

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:24
《尔雅·释兽》：“麢，大羊。”郭注：“麢羊，似羊而大，角员锐，好在山崖间。”麢羊，《广雅·释兽》作“泠羊”，《埤雅·释兽》作“羚羊”，云：“似羊而大，角有圆绕蹙文，夜则悬角木上以防患。”《本草拾遗》亦云：“羚羊有神，夜宿防患，以角挂树，不着地，角弯，中深锐紧小，犹有挂痕。”然则己觚所图之象，殆是羚羊侧写，鼎彝所饰的饕餮纹，当是麢羊头部的正写。《后汉书·西南夷传》：“灵（同羚）羊，可疗毒。”现今中国古典医学犹以羚羊角为疗疾珍品。间尝疑商周鼎彝好以“饕餮纹”为饰者，或有取于疗毒辟邪的美德，犹汉人铸器常以“大吉羊”为铭，决非如《吕览》说“自害其身，以言报更也”。
这种羊头弧角的饕餮纹，时见于甲骨文，其写法亦时有不同，兹移录其字并及卜辞如下：
己巳卜，王不，雨。（前，4，49，1）
……勿，先行酒……（后，下，16，14）
己丑卜，贞，妇姘□，不。（续，4，27，7）
勿，佳妇□伐卬方，□□又。（续，6，7，10）
戊寅卜，贞，勿于示，。（续，6，9，1）
癸亥卜，贞，今日勿，令。（前，7，26，1）
癸亥卜，贞，勿，。（续，5，34，3）
癸亥卜，贞，勿，用百。（后，下，37，8）
丁酉卜，贞，王勿，曰……（后，下，40，6）
丙子卜，贞，乎者酒河，二三，卯五牛○丙子卜，贞，勿酒河。（后，上，24，10）
甲寅卜，王贞，勿泉。（前，4，16，1）
辛亥卜贞，用百羊，牢用。（前，4，49，3）
……王贞……令人。丙午至于戌，曰方其，朕。（前，4，50，2）
……用一牛……（林，2，13，7）
□午卜，贞，勿食于□，（后，下，28，6）
贞，不，。（前，4，50，3）
丙午卜，王，余，妣己食。勿食。（前，8，8，1）
贞，翌乙卯，于唐。（续，6，22，6）
贞，又，王受又。（续，2，31，5）
于下乙，勿。（遗珠，9）
□辰，卜，贞，十□黍，卯牛三。（铁藏，86，3）
贞，勿。（前，4，49，2）
丁亥贞，弜酒，勺伐……（粹编，440）
丙申卜，王贞，勿，于门。辛丑用。十二月。（遗珠，36）
……勿出。（前，4，49，6）
……其……（后，下，30，7）
此字从羊、从，当释为。孙海波《甲骨文编》则袭罗振玉旧说，以为羊字或体，而与羊字杂厕。今按卜辞，“丙子卜贞，三羊”，同版即见“勿酒河”句，是知与，截然有辨。字最简的写法，有作者。字的直接省变即是字；其所从之字，有、、蔑等，《说文》分别释之如下：
，目不正也；从、目，读若末。，羊角也，象形，读若乖。
，目不明也；从苜，从。，目数摇也。
，目不明也（据段校改）；从苜，从火，苜亦声。《周书》布重席。席，纤弱席也；读与蔑同。
蔑，劳目无精也；从苜，从戌，人劳则蔑然也。
要而言之，凡从苜之字，皆读若蔑，或读若昧；则苋字云“山羊细角者，从兔足，从苜声。读若丸”，丸苜韵隔，声纽稍近，管见以为即苜字初文，亦即苋之本字。苋羊，《尔雅·释兽》作“羱”，云“如羊”。郭璞注“羱羊，似吴羊而大角，角椭，出西方”。《一切经音义》九引《字林》云：“羱，野羊也。其角堪为鞍月小榼也。角重于肉，呼为羱羝。”此“大角，角椭”的羱羊，现在安徽方言则谓之“绵羊”。绵、蔑，一声之转，我认为苋字古音当读与蔑同，不读“胡官切”。蔑、幕，亦一声之转，《周易·井》之上六曰：“井收，勿幕，有孚，元吉！”虞翻注云：“幕，盖也。”王弼注云：“幕，犹覆也。”山谓，“勿幕”，正是甲骨文的“勿苋”音形俱近之误。苋之言密也；《诗·周颂·昊天有成命》：“成王不敢康，夙夜基命宥密。”《国语·周语下》释曰：“基，始也。命，信也。宥，宽也。密，宁也。其始也翼上德让，其中也恭俭信宽，帅归于宁。”毛传以来，说《诗》者皆本此立言。郑笺所云“成王不敢自安逸，始信天命，不敢解倦，行宽仁安静之政，以定天下”，是其一例。山谓，宥当为，“宥密”，即甲骨文“苋于唐”的倒语，亦即“贞，又苋”的字误。郑注《礼记·少仪》“不窥密”云：“密，隐曲处也。”又注《乐记》“阴而不密”云：“密之言闭也。”隐曲，神秘，是密字常训；甲骨文所见“勿苋”、“其苋”，多半也作“不隐秘”、“宜隐秘”解。《易·系辞传》有曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成；是以君子慎密而不出也。”“慎密不出”，适为甲骨文“勿苋出”的注释；而甲骨文所屡见的“不苋”，固可以“几事不密”解之。有这样众多的经传传说成语供我们比勘甲骨文的“不苋”、“其苋”、“勿苋”、“又苋”，自可论定即苋羊本字，音则读若苜，或读为密。试更以甲骨文所屡见苋字来比勘《吕览》所谓“周鼎著饕餮”，自可易以新名，称之为神秘的“苋羊纹”。
《周易·夬》九五：“苋陆夬夬，中行，无咎。”这是苋字见于最早的记载。但其字传钞之本，有莞、苋的不同，如《经典释文》云：“苋，闲辩反。三家音，胡练反。一本作莞，华板反。陆如字。马、郑云，苋陆，商陆也。宋衷云：苋，苋菜也；陆，商陆也。虞云苋，说也；陆，和也。蜀才作睦；睦，亲也，通也。”是汉以来经师多谓“苋陆”是草名，或谓苋菜商陆为两种草名。只有西汉时易学大师孟喜说，“苋陆，兽名；夬有兑，兑为羊也”（《路史》注引）。如孟氏说，苋陆，即苋羊；盖此兽形体，羊头鹿足，故又名为“苋陆”了。（按陆鹿两字，古代常通用。）这种羊头鹿足的“苋陆”，在周代似乎别名为廌。《说文》：“廌，解廌兽也，似羊（各本作“似山牛”，今据《开元占经》引作“似羊”），一角；古者决讼，令触不直者。象形，从豸省。”又曰：“法，刑也，平之如水，从水，廌所以触不直者去之，从去。”旧的传说，廌，多谓豸属。《论衡·是应篇》则云：“儒者说云，觟者一角之羊也，性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之；有罪则触，无罪则不触。盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。”《续汉书·舆服志下》亦云：“法冠，一曰柱后，或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。”刘昭注引《异物志》云：“东北荒中，有兽，名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者；闻人论则咋不正者，楚执法者所服也。”《董巴舆服志》亦曰：“獬豸，神羊也。”两周金文虽未见廌字，而从廌之法字，则数见不鲜，如：
（盂鼎）（克鼎）（侯鼎）
宗周之世，既常见法字，当时必已盛传神羊触不直的故事。《墨子·明鬼篇》引《齐春秋》云：“昔者齐庄君之臣，有所谓王里国中里徼者……讼，三年而狱不断。齐君……乃使之人共一羊，盟齐之神社……于是泏洫，羊而漉其血。读王里国之辞既已终矣，读中里徼之辞未半也，羊起而触之，折其脚，祧神之，而槁之，殪之盟所。”可见春秋之世，尚有神羊决狱的事实。羊，在三代上的人民心目之中，当然是聪明正直、公忠无私、极有理智的动物，所以古人也就以羊为美善吉祥的象征。《说文》云：“羊，祥也。”《考工记·车人》“羊车”注云：“羊，善也。”固属汉儒的通说。《诗经》云：
维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥。（《小雅·斯干》）
文定厥祥，亲迎于渭。（《大雅·大明》）
不吊（淑）不祥，威仪不类。（《大雅·瞻卬》）
浚哲维商，长发其祥。（《商颂·长发》）
这几个祥字，不能释为或凶或吉的征兆，必然是说“休祥”或“吉祥”。可是，吉祥之祥，在汉洗、汉镜刻辞里，大多数用羊字代替。如“大吉羊”、“吉羊昌”诸洗，文辞甚简，尚难征信；若：
左龙右虎辟不羊，朱鸟玄武顺阴羊。（《尚方镜铭》；《青羊镜铭》作“顺阴阳”）
长宜子孙大吉羊。（《龙氏镜铭》）
上有四□辟□羊。（《吾作镜铭》）
上有古□辟非羊，服之寿考宜侯王。（《吾作佳镜铭》）
辟去凶患追不羊，乐未央兮。（《青龙镜铭》）
辟除不羊宜古市，长保二亲利孙子。（《桼言镜铭》）
镜铭中只有少数作“不祥”。然则，“吉祥”之祥，羊为本字；周鼎著苋羊为纹饰自是取其公直的品德，可以辟除一切凶恶邪气的。其涵意实与汉镜刻青龙、白虎、朱鸟、玄武相同，宜即是“刚卯”的滥觞。
刚卯与昆吾稔刚卯的来历，久已不能言其详；其废也传说是在王莽篡汉时。《汉书·王莽传》：“莽曰：今百姓咸言皇天革汉而立新，废刘而兴王。夫刘之为字，卯金刀也；正月刚卯，金刀之利，皆不得行。博谋卿士，佥曰，天人同应，昭然著明，其去刚卯，莫以为佩。”刚卯为物，经此严令禁止，真的就无人用为佩饰了。其形制及铭文，赖汉晋学者注《汉书》，尚存其崖略。服虔曰：“刚卯，以正月卯日作，佩之。长三寸，广一寸，四方。或用玉，或用金，或用桃，着革带，佩之。今有玉在者，铭其一面曰正月刚卯。”晋灼曰：“刚卯，长一寸，广五分，四方；当中央从穿作孔，以彩丝茸其底，如冠缨头蕤。刻其上面，作两行书，文曰：正月刚卯，既央，灵殳四方，青赤白黄，四色是当。帝令夔龙，庶疫刚瘅，莫我敢当。其一铭曰：疾日严卯，帝令夔化，顺尔故伏，化兹灵殳。既正既直，既觚既方，庶疫刚瘅，莫我敢当。”《后汉书·舆服志》“佩双印”条也说到刚卯的阶级类分，帝王公侯用白玉，官吏以黑犀，私学弟子以象牙；其铭文则与晋灼《汉书注》所引者大略相同。《南村辍耕录》卷廿四，有专条论到刚卯的源流，略云：
按：许慎《说文》：“改，大刚昴，以逐鬼也。”《玉篇》：“开改，刚卯也，大印，以辟鬼也。”《广韵》：“改，大开坚也。”霍清甫尝于吴中得白玉刚严双印四枚，完具者二。《刚卯铭》词三十四字，《严卯铭》词三十二字。刚卯无“既央”二字。严卯“疾日”为“制曰”。梁贡父藏刚严二，其文曰：“制曰：严卯，帝命莫忘，日资惟是，黑白青黄，既正既直，既觚既方，庶使罔谈，莫我敢当。”与前《严卯铭》辞并差。马永卿《懒真子录》云：汉人以正月卯日作佩之铭，其一面曰刚卯，乃知今人立春或戴“春胜”，亦古制也。盖刚者强也，卯者刘也；正月佩之，尊国姓也。与陈汤所谓“强汉也”同义。
此说“刚卯”一称“严卯”，甚确；其谓“强刘”尊汉代的国姓则非。佩印之俗，殆始于晚周，苏秦佩六国相印，足见其时风气已盛了。刚卯为物，不但元时屡有发现，近代亦颇有著记之者，兹录其词如次：
酉月刚卯，央□四方，赤青白黄，四色是当。帝命只成，□□□卯，庶月刚瘅，莫我敢当。（吴大澂《古玉图考》）
疾日刚卯，帝令夔化，令上令下，其鬼自烕。帝令祝融，以教夔龙。庶疫刚瘅，莫我敢当。（《雪堂所藏古器物图》）
疾日网卯，帝令夔化，赤青白黄，四方是当。令上令下，其鬼自烕，庶疫刚瘅，莫我敢当。（同上书）
考其本质，白玉为多。可见汉人好佩玉刚卯，以辟邪逐鬼，虽经王莽的禁令，风气盖未尝衰减。称“严卯”者，可能是东汉以后的遗物；称“刚卯”者，则王莽禁令以前的制作。其词是四字为句，首句或曰“正月”，或曰“酉月”，或曰“疾日”，或曰“制曰”，似因时间性或忌讳的不同，不尽是“正月卯日”作的。何以称“卯”为“疾日”？昭公九年《左传》有言：“辰在子卯，谓之疾日，君彻宴乐。”杜注：“疾，恶也。纣以甲子丧，桀以乙卯亡；故国君以为忌日。”《礼记·檀弓下》引《左传》事亦谓：“子卯不乐。知悼子在堂，斯其为子卯也大矣！”古代的统治阶级固尔以子卯为疾日，而《仪礼·士丧礼》“朝夕哭，不辟子卯”，郑注：“既殡之后，朝夕，及哀至乃哭。子卯，桀纣亡日，凶事不辟，吉事阙焉。”是士庶人也未尝不以子卯为疾日，而有所忌讳。《礼记·玉藻》说“诸侯，子卯稷食，菜羹”；稷食者，《诗经》谓之“素餐”，后来谓之“吃斋”。《庄子·人间世》：“颜回曰：回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣；若此，则可以为斋乎？夫子曰：是祭祀之斋，非心斋也。”“吃斋”的风俗，世人常疑为佛教的戒律；兹由“素餐”、“祭祀之斋”、“黍食菜羹”诸事论之，这种风俗，固已盛行于周代了。所谓“祭祀之斋”，自周以后，上而帝王，下至庶民，每逢祭天、祭地、祭先祖等一切尊重的祭典，主祭者都是先期斋戒，以表诚敬之心；直至辛亥革命以后，祭典才多半停废，斋戒的具文也不存在了。至于“子卯稷食菜羹”的风俗，变到后来，或为“吃朔望素”，或为“吃元旦素”，或为“吃九皇素”，一直保存在过去的社会里，为时很久。周人所以“子卯不乐”，而且要“黍食菜羹”，当然因为这两日是凶神值日；如果“贪于饮食”，会逢凶神之怒，而遭遇性命的危险，故称之为“疾日”。是否因为“纣以甲子丧”而称子为“疾日”，他书无征，不敢论定。若卯日，决非如杜预说“桀以乙卯亡”，在《左传》里即有有力的证明。昭公十八年《左传》：“二月乙卯，周毛得杀毛伯过而代之。苌弘曰：毛得必亡。是昆吾稔之日也，侈故之以而毛得济侈于王都，不亡何待！”杜注：“稔，熟也，侈恶积熟，昆吾以乙卯日与桀同诛。”故称乙卯日为“昆吾稔”。此说殊曲，不如朱骏声说“稔，假借为，杀也”（见《说文通训定声·临部》）较为显明。“昆吾稔”究竟是怎么一回事，先秦载记，均已不详了；唯于昆吾之事，则时有所见：
韦顾既伐，昆吾夏桀。（《诗·商颂·长发》）
昆吾为夏伯矣……己姓昆吾，则夏灭之矣。（《国语·郑语》）
楚灵王曰：皇祖伯父昆吾，旧许是宅。（昭公十二年《左传》）
卫侯梦于北宫，见人登昆吾之观，被发北面而噪曰：登此昆吾之虚，绵绵生之瓜，余为浑良夫，叫天无辜。（哀公十七年《左传》）
陆终产六子，其一曰樊，是为昆吾。昆吾者，卫氏也。（《大戴礼·帝系》）
昔夏后开使蜚廉析金于山，而陶铸之于昆吾。（《墨子·耕柱》）
昆吾，在《墨子》书里以为地名，在《左传》、《国语》里则以为祝融之后，在《帝系》里则又以为吴回陆终的子孙。《史记·楚世家》折衷《国语》、《帝系》，也说“吴回居火正，为祝融。吴回生陆终，陆终生昆吾”。这样看来，《刚卯铭》言“帝令祝融，以教夔龙”，夔龙殆即昆吾；或言，“疾日严卯，帝令夔化”。夔化可能即周鼎所著的饕餮，也即《周易》所谓“苋陆”了。苋陆，具有公平正直的品德，敢于殂杀害人的邪恶之徒，与《刚卯铭》所谓“既正既直，既觚既方，庶疫刚瘅，莫我敢当”，虽其形制不同，精神则实一致。因此，刚卯的来源，自可上溯到商周鼎彝所著的吉羊纹——苋陆；而子卯疾日，古人都要斋戒修心，“稷食菜羹”，也就反映出来“昆吾稔”可能是因为“贪于饮食，侵欲崇侈”，犯了鬼神之怒，遂死于卯日。由是言之，饕餮之贪冒无厌，其神话殆出于“昆吾稔”。卯为疾日，所以纪念“昆吾稔”也即纪念饕餮了。
枭羊与饕餮。《刚卯铭》或说“帝命夔化”，或说“帝命祝融，以教夔龙”，夔化之与夔龙，当然不能指为一物。《国语·鲁语下》述孔子之言曰：“丘闻之，木石之怪曰夔蝄，水之怪曰龙罔象，土之怪曰坟羊。”以羊为土怪，龙为水怪，夔为木石之怪，又分别夔与龙为二物。证以《庄子·达生篇》云：“鬼，水有罔象，丘有，山有夔，野有彷徨。”《淮南子·氾论篇》云：“山出枭阳，水生罔象，木生毕方，井生坟羊。”疑“罔象”即“蝄”；今本《鲁语》“夔蝄”，实与“夔枭阳”本一物。韦昭《国语解》曰：“夔，一足，越人谓山缫。蝄，山精，好敩人，而迷惑人也。”山缫，屈原《九歌》谓之“山鬼”，《神异经·西山经》谓之“山臊”，云：“西方深山中，有人焉，身长尺余，食虾蟹，名曰山臊。其音自叫，人尝以竹着火中，爆烞而出，臊皆惊惮。犯之令人寒热。”《酉阳杂俎·诺皋记》又谓之“山萧”，云：“山萧，一名山臊，《神异经》作，《永嘉郡记》作山魅。一名山骆，一名蛟，一名濯肉，一名热肉，一名晖，一名飞龙，亦曰治乌。巢大如五斗器。犯者能役虎，害人，烧人庐舍。俗言山魈。”不论山魅一名山臊，或山、山缫，要其名必是“枭阳”的音转。枭阳国，见于《山海经·海内南经》云：“枭阳国，在北朐之西。其为人，人面长，唇黑，身有毛，反踵。见人笑亦笑。左手操管。”郭璞注：“《周书》曰：州靡髴髴者，人身，反踵，自笑，笑则上唇掩其面。《尔雅》云：髴髴。《大传》曰：《周书》，成王时州靡国献之。《海内经》谓之赣巨人。今交州南康郡深山中皆有此物也。长丈许，脚跟反向，健走，被发，好笑。雌者能作汁，洒中人即病。土俗呼为山都。”髴髴，今本《周书·王会》作费费，《尔雅·释兽》作狒狒，云：“如人，被发，迅走，食人。”郭注亦云：“狒狒，枭羊也。交广及南康郡俗呼之曰山都。”郝懿行《疏证》、《尔雅》、《山海经》文互有详略，适以相补，兹并节录于次：
狒，《说文》作，云：“周成王时州靡国献。人身，反踵，自笑，笑即上唇弇其目，食人。北方谓之土蝼。”引《尔雅》曰：“，如人，被发，读若费。一名枭阳。”《说文》所称，《王会篇》文也。但彼文作费费，今《尔雅》作狒狒，并声借字也。《淮南·氾论篇》云“山出枭阳”，高诱注：“枭阳，山精也。人形，长大，而黑色，身有毛，若反踵，见人而笑。”《吴都赋》云“笑而被格”是也。郭引《海内南经》文，其注亦与此注略同。（《尔雅义疏》）
案：枭阳，扬雄《羽猎赋》作“阳”，左思《吴都赋》作“枭羊”。刘逵注《吴都赋》引《异物志》云：“枭羊，善食人，大口。其初得人，喜笑，则唇上覆頟；移时，而后食之。人因为筒，贯于臂上，待贽人，人即抽手从筒出，凿其唇于頟而得擒之。”其云为筒贯臂，正与此经“左手操管”合。《御览》九百八卷引此经图赞云：“怪兽，被发操竹，获人则笑，唇盖其目，终亦号咷，反为我戮。”《广韵》亦引此赞，字小异。（《山海经笺疏》）
《大荒海内经》称枭阳为“赣巨人”，“赣巨”，宜即“昆吾”对音。郭注释为“长丈许”，不确。而“土俗呼为山都”，都，宜亦是“土蝼”的合音。“土蝼”、“山都”，均与“饕餮”声纽相同。是则《吕览》言“饕餮食人未咽，害及其身”，正图赞所谓“获人则笑，终亦号咷”。饕餮，当是枭阳的方俗殊语。枭阳之枭，《羽猎赋》作。《说文》：“枭，不孝鸟也。，声也。”《诗·陈风·墓门》：“有鸮萃止。”传则云：“鸮，恶声之鸟也。”而《毛诗·豳风》之“鸱鸮”，《尔雅》释鸟作“枭鸱”。是知枭之与鸮，异字同实，凡由号声孳乳之字，如枵、号、饕等，自可与枭通假；所谓“枭阳”者，自可谓读与枵同。《尔雅·释天》：“玄枵，虚也。”《史记·天官书》“虚为哭泣之事”，《索隐》引《荆州占》云：“虚宿二星，南星主哭泣，虚中六星，不欲明，明则有大丧。”《正义》引《星占》云：“虚动，则有死丧哭泣之应；火守，则天子将兵；水守，则人饥馑；金守，臣下起兵。”玄枵之次主虚耗丧哭，意即得名于“枭阳”；《士丧礼》所谓“朝夕哭，不辟子卯”，殆亦以子于十二宫次为枵，卯于廿八宿为氐，氐读为鸱；鸱枵固贪恶之鸟，音乃讹为饕餮之神。总而言之，饕餮、鸱枭、玄枵、枭阳，都自的号咷之声孳乳而来。在天为主丧哭的玄枵之神，在地为食人的山精枭阳；这就是饕餮的最初神格吧！

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:25
夔蝄与夔枭阳

木石之怪曰夔蝄，《庄子》省称为“夔”，《淮南子》省称为“枭阳”。枭阳的神话，具论之于前了，现在当一论夔的掌故。《说文·攵部》：“夔，即魖也，如龙，一足，从攵，象有角手人面之形。”段注云：“即，铉作神。疑神是。《鬼部》曰：魖，耗鬼也。神魖，谓鬼之神者也。《甘泉赋》曰捎夔魖而扶獝狂；《东京赋》曰残夔魖与罔象，皆夔魖连文，可证。《国语》韦注云：夔一足，越人谓之山缫。富阳有之，人面，猴身，能言。《广韵》曰：山魈出汀州，独足鬼也。神魖，谓山缫之尤灵异者。古假归作夔。《乐纬》云：昔归典协律，即夔典乐也。《地理志》：归子国，即夔子国也。”段氏之言，试分两橛论之：夔，何以训神魖？魖之言虚也，虗之言枵也、耗也，神魖，当是枭阳殊语。薛综注《东京赋》云：“夔，木石之怪，如龙，有角，鳞甲，光如日月；见则其邑大旱。”以夔为龙属，说与《说文》合。因此，商周之际的铜器凡饰以一足的飞兽，宋以来言花纹者常名之曰“夔龙纹”。按汉以前的载记有曰：
夔谓蚿曰：吾以一足踸踔而行，予无如矣，今子之使万足独奈何？（《庄子·秋水篇》）
东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨。其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓；橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。（《山海经·大荒东经》）
《庄子释文》引李奇说：“黄帝在位，诸侯于东海流山，得奇兽，其状如牛。苍色，无角，一足，能走，出入水即风雨。目光如日月，其音如雷，名曰夔。黄帝杀之，取皮以冒鼓，声闻五百里。”其文全本《大荒东经》。在先秦传说中，似乎有“夔作鼓”的神话，可是《艺文类聚·鼓部》引《世本·作篇》则云“夷作鼓”，颇异《大荒东经》所闻了。鼓，是中国音乐中的主要响器。屈原《九歌·东皇太乙》云：“扬枹兮拊鼓，疏缓节兮安歌。”一直传到今天，奏起乐来还是先鼓后吹。所以《礼记·学记》有“鼓无当于五声，五声弗得不和”的说法；《五经要义》也说：“鼓所以检乐，为群音之长。”鼓为五声之主，夔作鼓，当然就是音乐的发明者。《书·舜典》云：
帝曰：俞！咨！伯，汝作秩宗……伯……让于夔龙。帝曰：俞！往，钦哉！
帝曰：夔，命汝典乐，教胄子……八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。
帝曰：龙……命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。
如此说来，夔，当是中国音乐的祖师，也即是音乐之神了。《吕氏春秋·古乐篇》说：“帝尧立，乃命质为乐。质乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石击石，以象上帝玉磬之音，以致舞百兽。”质，诚如高诱注说“当为夔”。然而《刚卯铭》虽常说“帝命夔龙”、“帝命夔化”，却也见“帝命只成”之文。只成，当是质之假借字，也即夔龙的别名。由是言之，夔龙当是一物，《舜典》分为二臣，不一定合于古代神话。夔只一只脚，是古代人普遍的传说，如：
哀公问于孔子曰：吾闻夔一足，信乎？曰：夔，人也，何故一足？彼其无他异，而独通于声。尧曰：夔一而足矣。使为乐正。故君子曰，夔有一而足，非一足也。（《韩非子·外储说左下》）
鲁哀公问于孔子曰：乐正夔一足，信乎？孔子曰：昔者舜欲以乐传教于天下，乃令重黎举夔于草莽之中而进之，舜以为乐正。夔于是正六律、和五声，以通八风，而天下大服。重黎又欲益求人。舜曰：夫乐，天地之精也，得失之节也，故唯圣人为能和；乐之本也，夔能和之，以平天下，若夔者一而足矣。故曰，夔一足，非一足也。（《吕览·察传》）
儒家虽极力否认夔是一只脚的怪兽，幸赖《庄子》、《山海经》一类的载记能够保存夔作乐故事的原始形态。夔为乐正，由于重黎的举荐。“重黎为祝融”，所以《刚卯铭》又有“帝命祝融，以教夔龙”的怪事。夔本音乐之祖，《鲁语》为何将他与“枭阳”连为一体而称为“夔蝄”呢？昭公廿八年《左传》云：
昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。乐正后夔取之，生伯封，实有豕心，贪惏无餍，忿无期，谓之封豕。有穷后羿灭之，夔是以不祀。
后夔的令郎封豕生性是“贪惏无餍，忿无期”，这不就是文公十八年《左传》所谓“缙云氏有不才子，贪冒崇侈，不可盈厌，天下之民，谓之饕餮”吗？由是言之，缙云氏，杜预《左传注》说是“黄帝时官名”，不如直接地说是“夔龙”。夔龙之皮，冒以为鼓，古人常名为“鼍鼓”。鼍、鼋，古今字；十二宫次的“玄枵”，《国语·周语下》又称为“天鼋”，当亦从“夔”与“枭阳”父子关系的神话而分化出来的异名。要而言之，“夔”即天鼋，亦即缙云氏；“枭阳”即玄枵，亦即饕餮。“饕餮”之与“天鼋”，声纽相同，可能是一名所分化。盖古代传说上帝以子卯疾日取天鼋之皮，冒以为鼓，所以春秋时代尚有“子卯不乐”的习惯，以哀悼音乐祖师“夔枭阳”。“夔枭阳”是个吃人不吐骨头的丧神，谁碰到它就走恶运，所以古人恨极了，名它为“饕餮”。“饕餮”，就是贪口食而懒动的蠢猪——“奎（读与夔同）曰封豕”。这种一足夔，在商周铜器花纹里，总是张大其口，才是《吕览》所谓“周鼎著饕餮”；宋以来言花纹学者，都称它为“夔龙”了。宋以来所谓“饕餮纹”，那是人面环角的羊头，名为“枭羊”可也，名为“苋羊”可也；它是公直无私、敢于殂击凶邪的吉祥大神。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:25
四凶皆天神

鼍鼓逢逢，声闻五百里，这种宏亮的响声，实已压倒“震惊百里”的迅雷。按照鼍鼓的字面解释，所谓“夔枭阳”，宜即雷鼓别名，也可称之为雷神。盖“饕餮”（即夔枭阳）象征雷声，“梼杌”象征电闪，都属于空界。“穷奇”为虹蜺别名。浑敦即兜也即丹朱，也即焚人居室的天火之神。大体说来，文公十八年《左传》所传说的“舜放四凶”故事，正是《东京赋》所说的“捎魑魅，斩蜲蛇，囚耕父于清冷，溺女魃于神潢，残夔魖与罔像，殪野仲而歼游光”，将有害人民的厉神，一个个放逐到天涯海角去，当然是从“国傩”或“大傩”的仪式里驱疫打鬼的神话，渐次演出来凶丑顽嚚、服谗搜慝、傲很明德、贪冒崇侈的故事。这类故事，不能在儒家所传的六艺里求解释，惟有从《庄子》、《山海经》一类寓言里发掘各个凶神的神格，然后始能明了其神话的内容。据《庄子》、《山海经》传说，舜所放逐的四凶，多半是天神，而且都能直接影响农业生产的水旱之神，与社稷五祀所加于人民者利害适相反。在地为“五祀”，在天为“五厉”。五厉的一切神话，当是自子产所谓“山川之神，则水旱疠疫之灾于是乎之”（详昭公元年《左传》）逐渐演变成功的。由是言之，“尧临民以五”，是以风、雨、雷霆、虹蜺、天火之神，降灾害于人民，当然不如“舜有臣五人而天下治”了。所以，尽管孔子赞美尧是“唯天唯大”，战国诸子则多数盛称帝舜的孝友功德；无论儒、墨、道、杂诸家，都是一致的把舜的懿言嘉行赞扬为中国古代圣王的典型。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:25

日神月神即尧二女

《孟子》言：“尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉。”《吕览》则谓：“尧传天下于舜，妻之二女，臣以十子。”旧说“十子”就是九男与丹朱。尧即使有十个儿子，比起周文王“百子千孙”，还只是一个小家庭的气象，不像个多妻制的部落酋长。尧究竟有多少儿女？自《天问》“尧不姚告，二女何亲”观之，尧有二女，是先秦学者一致的传说。二女何名？《大戴礼·帝系》曰：“帝舜娶于帝尧之子，谓之女匽氏。”《御览》一三五引《尸子》曰：“尧妻舜以娥，媵之以皇，娥皇众（？）之女英。”刘向作《列女传》因之曰：
有虞二妃，帝尧之二女也。长曰娥皇，次曰女英。尧举舜为相，摄行王政，每事常谋于二女。舜既受禅，升为天子，娥皇为后，女英为妃，事瞽瞍犹若初焉。天下称二妃聪明贞仁。舜陟方，死苍梧，二妃死于江湘之间，谓之湘君。
证以《九歌》中的“湘君”、“湘夫人”，与夫《礼记·檀弓上》云：“舜葬于苍梧之野，盖二妃未之从也。”《列女传》所传二女的事迹，当是糅合先秦各种载纪的成文而伦理化之。《山海经·大荒南经》则以娥皇为帝俊之妻，又谓“羲和者，帝俊之妻，生十日”；《大荒西经》则谓“帝俊妻常羲，生月十有二”。羲和，《尧典》则分化为羲仲、羲叔、和仲、和叔四人，而且硬派他们为尧廷的天官。在前文里，我已论定娥皇即女羲，日神也。所谓女英、女匽，当然是“女和月母”的别名，也即是月神。总而言之，尧之二女，无论她们名常羲也好，名女和也好，其为日母、月母，也即是日神、月神，《山海经》所传说的本事具在，不用详说了。

作者: 闽南姚斌 时间: 2014-5-24 23:26
尾为九子即尧九男

尧有“十子”，宜即“羲和生十日”，也是即甲乙至壬癸十干的共名。这个十日，在殷商的祭典里，把他截为上甲、报乙、报丙、报丁、示壬、示癸六位先王的名号；过去学者多已忘其本事了。证以《帝系》云：“帝尧娶于散宜氏之子，谓之女皇氏。”女皇，即是娥皇，也即羲和；则《吕览》谓“尧有十子”，是不尽无据的。然而，《天问》有云：“女岐无合夫，焉取九子？”丁晏笺云：“《吕览》谕大，地大则有常祥，不庭，岐母，群抵。内典亦有九子母。”按“九子母”的神话，也盛传于古代的印度，但在元魏北台昙曜译《杂宝藏经》则作“鬼子母”，云：
鬼子母者，是老鬼神王般阇迦妻。有子一万，皆有大力士之力，其最小子名嫔伽罗。此鬼子母，凶妖暴虐，杀人儿子，以自啖食。人民患之，仰告世尊。世尊尔时即取其子嫔伽罗盛着钵底。时鬼子母周遍天下，七日之中，推求不得，愁忧懊恼。传闻他言，云佛世尊有一切智，即至佛所，问儿所在。时佛答言，汝有万子，唯失一子，何故苦恼愁忧而推觅耶？世间人民，或有一子，或五三子，而汝杀害！鬼子母白佛言，我今若得嫔伽罗者，终更不杀世人之子。佛即使鬼子母见嫔伽罗于钵下，尽其神力，不能得取。还求于佛。佛言，汝今能受三归五戒，尽寿不杀，当还汝子。佛言，汝好持戒，汝是迦叶佛时羯腻王第七女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。
此言鬼子母本是天女，初因不受佛戒，遂沦为吃人儿子的魔鬼。后来受了戒持，如《佛说鬼子母经》云：“国中人民无子者来求子，当与之子，自在所愿。”这位鬼子母，在中国从六朝以后逐渐演变为“送子观音”；赵邦彦有《九子母考》已详论其演变之迹了。（见前中央研究院史语所集刊，第二本第三分。）《天问》所见“岐母”，是否即古代求子者所祭祀的高禖，今则难征其详。然而，《史记·天官书》东宫苍龙有云：“尾为九子，曰，君臣，斥绝不和。”宋衷注：“属后宫场，故得兼子。子必九者，取尾有九星也。”张氏《正义》云：“尾九星，为后宫，亦为九子星。占，均明，大小相承，则后宫叙而多子；不然，则否。”假定尾可读为“鸟兽孳尾”，那末，“尾为九子”可能即是九尾狐。《山海经》云：
青丘国在其北（朝阳谷），其狐四足九尾。（《海外东经》）
有青丘国，有狐九尾。（《大荒东经》）
郭注：“《汲冢竹书》曰：柏杼子征于东海，及三寿，得一狐九尾，即此类也。”郝氏《义疏》曰：“按李善注《子虚赋》引此经。《周书·王会篇》云：青丘，狐九尾。《吕氏春秋》云：禹行涂山，乃有白狐九尾，造于禹。涂山人歌曰：绥绥白狐，九尾庞庞。然则，九尾狐其色白也。”又曰：“《白虎通》云：德至鸟兽，则九尾狐见。《春秋元命苞》曰：天命文王以九尾狐。郭氏《图赞》云：青丘奇兽，九尾之狐，有道翔见，出则衔书，作瑞周文，以标灵符。”我认为女岐即是九尾狐。所谓九尾狐者，也即天象上的“尾为九子”。所谓“尧有九子”者，殆即自东宫尾宿有九星的天象演来。现在再将尾宿九颗星联系起来，如：
这也与弓弧之形相似，所谓“九尾狐”，可能是弓弧的语音之讹。而“女岐”当是指七、八、九三颗星系联成狐尾的两歧而名。《天问》又云：“女岐缝裳，而馆同爰止；何颠易厥首，而亲以逢殆？”王逸《章句》言：“女岐与浇淫佚，为之缝裳，于是共舍而止宿。少康夜袭得女岐头，以为浇，因断之，故言易首。”这种解释，未必符合《天问》的本事。若岐母生九子的本事，则必与印度古代传说的鬼子母涵意相同。试看《明堂月令》云：“仲春，祠于高禖，后妃帅九嫔御。天子所御，带以弓，授以弓矢。”《礼记·内则》又云：“国君世子生，三日，诗负之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。”贾谊《新书·保傅篇》详记“悬弧之礼”，也说“射五方”。求子于高禖时，以弓矢为朕兆，子生而又以弧矢射五方，像弧形尾宿；显然古人尊贵他如后世的“送子观音”。弧、尾、九尾狐、九子，这一贯的名词，只是求子的寓言。尧之“九男”，当然是“尾为九子”。

尧即东皇太一

尧以日月为“二女”，以“尾为九子”为“九男”，以天之“五厉”为“五吏”；则他在天的神位，非中宫的“太一”之星，不足以当之。换句话说，尧，宜即《九歌》所赞颂的“东皇太一”。

（丁山：《中国古代宗教与神话考》，上海文艺出版社，1988年）

作者: 渝/梁平姚奎 时间: 2014-5-25 04:00
斌哥，明知道我对文言文半窍不通还发这样的文章，下次记得要翻译成白话文再发表！虽然看完了，但是还是不知道大概意思，求大神解释！

作者: topled8 时间: 2014-5-25 13:18
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作者: 姚紫洪 时间: 2014-5-25 16:19
赞一赞！

作者: 姚士俊 时间: 2014-6-4 19:47

渝/梁平姚奎发表于 2014-5-25 04:00
" m3 m: H- i J+ `9 l* M. r$ v斌哥，明知道我对文言文半窍不通还发这样的文章，下次记得要翻译成白话文再发表！虽然看完了，但是还是不知 ...

斌哥:好文采，，，我反复看了好多遍，还是一知半解，，，，，求翻译（呵呵呵，，，，）

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