（宋·金履祥編）《資治通鑑前編》 卷二 有虞氏帝舜 《舜典》“粤若稽古帝舜，曰重華協於帝，濬哲文明，温恭允塞，玄德升聞，乃命以位”。放勲以成功言，重華即重放勲之華也。協於帝則自欽明，而下皆與帝堯協矣。然聖德則一，而資質功力氣象自各不同，故又以“濬哲”以下形容之。“光被”至“時雍”，君道也。“玄德”至“弗迷”，臣道也。伏生以《舜典》合於《堯典》，“欽哉”以下，即受之以“慎徽五典”。孔安國《古文尚書》復出此篇，《古文》孝平時始列學官，尋以亂廢，終漢世不列學官。東晉會稽内史梅賾始上其書而缺《舜典》，學者以今文補之，起自“慎徽五典”。齊建武中吳人姚方興上孔傳《舜典》多“曰若稽古”以下二十八字，未幾，方興以罪誅，人無信者。江陵版蕩，其文北入中原，北方學者咸信之，隋開皇中得為全書。子王子曰：史官本為虞作《典》，推及堯爾，蓋舜之功即堯之功，故係之曰《堯典》。《孟子》曰：《堯典》曰“二十有八載，放勲乃徂落”，今皆載於《舜典》，有以證孟子所讀《堯典》未嘗分也。孔壁之分，以册書舒卷之長分之，無他義也。自蕭齊姚方興以二十八字加於“慎徽五典”之上，然後《典》分為二，勢不得合矣。且“玄德”二字，六經無此語，此莊、老之言，晉、宋所尚，愚知其非本語。履祥按：“重華”見於《楚辭》，“玄德”見於《淮南子》，則此二十字《虞書》當已有之，非至宋齊間方作此附會也。今存之，以俟來哲。 丙戌元載，月正元日，格於文祖，咨二十有二人。《書》曰：“月正元日，舜格於文祖”。蘇氏曰：舜終告攝此，告即位也。 “詢於四嶽，闢四門，明四目，逹四聰”。四嶽，累朝元老，其職周知四方，故首詢之。闢四門者，來四方之賢；明四目者，察四方之事；逹四聰者，通四方之言，皆四嶽職也。吕氏曰：舜繼堯法度章禮，樂著而又野無遺賢。嘉言罔伏，舜至此復詢闢明逹，何哉？天子初政如日之升，方積隂之後，日之初升，則固光明精彩矣；若常晴之後，日之朝升，其光明精彩亦自若也。舜之繼堯，其常晴之出日與？愚謂天下之大，一日照察之不及，則一日有所遺，是以聖人常慮其不及也，况當初政之日乎？ “咨十有二牧，曰：食哉惟時，柔逺能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服”。牧，養也。毎州以諸侯之長為牧，専任養民之事。諸侯固各牧其民，然或各私其國，曲防遏糴，州牧所以通濟之也，故曰食哉惟時，柔逺能邇，惟時言民食不可後時也。養民者，視年之上下而為之備，視地之豐耗而為之通，周知民之貧困孤寡者而為之恤，不使民食之後時也。崇厚道德，信任元善，畏難任佞，牧率諸侯者，意尚如此，則當時治體風俗可知矣。十二州，冀、豫為中，餘州皆外邊，四裔蠻夷率服，蓋推言其效也。 “舜曰：咨！四嶽”。特書舜曰，則此前稱帝者，堯也，以後稱帝者舜也。 “有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇”。舜前以百揆攝政，至是即位而别命百揆焉。庸，民功，謂愛民之功也。載，事也；亮，明也；采，亦事也，即熙載也。“惠”如“愛民則惠”之惠，即奮庸也。二《典》之“疇”“能”，謂誰言有能奮起民功而明帝堯之事者，使宅百揆，以亮相吾之事，與吾之仁其誰乎？ “僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨禹！汝平水土，惟時懋哉！”平水土者司空之職，惟時則指百揆之職。朱子曰：帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事，録其舊績而勉其新功也。以司空兼百揆，如周以六卿兼三公，後世以他官平章事知政事，亦此類也。 “禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！帝曰：棄！黎民阻飢，汝后稷，播時百穀”。棄之為稷久矣，帝始即位因其職而申命之也。《舜典》凡不咨而命命而不讓者，皆因其職而申命之也。阻飢謂或阻於飢，時者不失農時也。古者聖人以時教民稼穡，常有再登三登之積，不使之阻於饑也。 “帝曰：契！百姓不親，五品不遜，汝作司徒。敬敷五教，在寛”。《孟子》曰：使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。放勲曰“勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”。《孟子》所載，初命契之詞也。《書》則因其職而申命之也。 “帝曰：臯陶！蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士，五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居，惟明克允”。朱子曰：夏明而大也，中國文明之地，故曰華夏。刼人曰寇，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄。士，理官也。服，服其罪也。三就，孔氏以為大罪於原野，大夫於朝，士於市，不知何據。竊恐惟大辟棄之於市，宫辟則下蠶室，餘刑亦就屏處，蓋非死刑不欲使風中其瘡，誤而至死，聖人之仁也。五流，五等象刑之當宥者也。五宅三居者，流雖有五而宅之，但為三等之居也。孔氏以為大罪居於四裔，次則九州之外，次則千里之外，雖亦未見其所據，大槩當畧近之。此亦因禹之讓而申命之。前后稷養之，司徒教之，其不化者，則有士師之刑。猾，亂也。謂蠻夷之氣習，汙染華夏，於是有寇賊姦宄也。臯陶為士舊矣，至此聖人又制為三就三居之等。惟明克允，蓋折獄不明，豈能當其罪而服人心，此最聖人之要。舊説二十二人不言兵政，蓋總臯陶掌刑之職，故蠻夷猾夏苗頑不率，帝舜皆以委臯陶。古者封建之世亦無大夷狄，聖人在上亦無大征伐，故外以蠻夷委州牧，内以委刑官。所謂大刑，用甲兵也，兵藏於田，賊徒衆掌於司徒，戎器制於共工，馬政兼於朕虞，則兵政無專官自不廢事。 “帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！帝曰：俞，咨！垂汝共工。垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧”。此教民利器，用為國除器械也。所謂審曲面勢以飭五材以辨民器者也。凡百工之事，共工主之。凡言汝諧者，謂能調和其徒屬也。朱子曰：若順其理而治之也。《曲禮》六工有土工、金工、石工、木工、獸工、草工，《周禮》有攻木之工、攻金之工、攻皮之工、設色之工、刮摩之工、摶埴之工，皆是也。帝問誰能順治於百工之事者，垂，臣名，有巧思。莊子曰“儷工垂之”，即指此也。共工，官名，共，供也，言供其事也。殳斨、伯與，二臣名。往哉汝諧，言汝往和其職，不聽其讓也。《路史》曰：殳，國名，伯陵之子所封，其後有殳斨，又作朱戕。 “帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！帝曰：俞，咨！益汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱、虎、熊、羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。”此虞衡之職，各順動植飛走之性而封植繁毓之，取之以時，用之以節，使材木不可勝用，鳥獸魚鼈不可勝食，馬畜繁息，澤及萬物者也。朱子曰：上下，山林澤藪也。虞，掌山澤之官。《周禮》分為虞、衡，屬於夏官。朱、虎、熊、羆，四臣名也。高辛氏之子有曰仲虎、仲熊，意以獸為名者，亦以其能服是獸而得名歟？《史記》謂朱虎熊羆為伯益之佐，前殳斨伯與當亦為垂之佐也。 “帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。帝曰：俞，咨！伯汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔、龍。帝曰：俞，往欽哉！”朱子曰：典，主也。三禮，祀天神享人鬼祭地祇之禮也。伯夷，臣名，姜姓。秩，叙也。宗，祖廟也。秩宗主叙次百神之官，而專以秩宗名之者，蓋以宗廟為主也。《周禮》亦謂之宗伯，而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事，亦此意也。夙，早。寅，敬畏也。直者，心無私曲之謂。人能敬以直内，不使少有私曲，則其心潔清而無物慾之汚，可以交於神明矣。夔、龍，二臣名。按周太史曰：姜伯夷之後也。《史記》叙齊世家繫出四嶽，及其叙十一國則又曰伯夷之後，周封於齊，豈伯夷四嶽之子與？若是，則嶽為能内舉矣。夫禮樂之本，同體異用，伯夷遜於夔、龍，則夔亦固可掌禮矣，而謂其逹於樂不逹於禮，是豈夫子之言哉？ “帝曰：夔，命汝典樂教胄子”。胄子者，自天子以至於士之長子也，是皆將繼其父以有天下國家職位之責者，故教之尤專。古之教者，非有簡編文字之多也，而必以樂。蓋簡編文字者聞見之粗，而樂者轉移氣質之妙也。所以消融其查滓，滌蕩其血氣，而涵暢乎中和者，其妙機在乎是也。今之教者，皆其粗而已矣。故程子曰：古之成材也易，今之成材也難。 “直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲”。此教胄子之目也。人之氣稟不同，故其性質有異，非數端所能盡者。胄子生長富貴之家，其性氣惟是數端，為多也。直而使之温，寛而使之栗，所以濟其偏也；剛而使之無虗，簡而使之無傲，所以防其過也。然臯陶九德之目，亦自是數端而細推之。 “詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和”。此典樂之目也。天理流行，具於人心感而為詩者，無非天理之真機也。而况聖人在上，治化清明，則人心感而為詩者，此固和氣之所發也。聖人以其足以暢和氣感人心，存啓發騐政化格人神，於是採而播之樂。夫其有詩也，則必有聲音唱詠以歌之歌，所以詠其言也；夫其有歌也，則必有清濁高下以節之五聲，所以依其永也。律吕者，又清濁高下之度，所以協其清濁高下，而被之八音者也。然既依諸聲，則字有其節，而可以協諸律吕；既協諸律吕，則聲有度，而可以諧之八音，音有其譜，則可以成其韻調也。此作樂之原也。 “帝曰：龍！朕堲讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允”。堲，疾之也。殄，絶也。讒邪之説，使人昧於所聞，是絶人為善之行也。一曰殄者過絶之行，《中庸》所謂行怪者也。震驚朕師者，謂其駭衆亂羣也。邪説之行，其勢起於民情之不逹，政化之不明，故俗移於下而上不知，令出於上而下不聞，此讒説之所以行也。納言，所以伸民言而觀民風也。出納朕命惟允，所以審君言而播民教也，此道化所以通於民，民心所以化於上，而邪説所以不行也。夫邪説詖行，古今要不能無顧，唐、虞之時風俗醇厚，政化修明，一有讒説殄行之興，則衆以為駭，上以為疾，而觀民風修教化，所以邪説者不得作。後世上無教下無學，邪説詖行肆然行於其間，民皆安之，而上之人又或從而助之，此所以莫之禁也。噫！其來久矣。《書》稱“予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言”。又曰“工以納言，時而颺之”，然則納言、典樂二職，固相闗也。此夔、龍所以並命，與後世出納之司則有之，納言則非矣。 “帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功”。欽之一辭，堯、舜之心法，前後所以相傳，君臣所以相警也。推此一語，二十二人之命，雖人各有一職，職各有所重，而欽之一辭，實總而終之，無此心則職荒矣。 禹、臯陶相與陳謨。古者聖人，君臣以有天下為重事，不以位為樂。方帝堯在上而舜登庸，詢事攷言，既而堯老舜攝，舜順堯於上而酌行於下，二聖人在上，禹、臯未必有言也。至是堯崩天下歸舜，而舜既為天子矣，一聖人在上，故禹、臯始相與陳謨以輔成之。故《史記》曰：臯陶作士以理民，帝舜朝禹、伯夷、臯陶相與語帝前，臯陶述其謀曰云云，而帝又命禹曰汝亦昌言。履祥按：伯夷當作伯益。蓋《禹謨》所載克艱之説，而帝舜謂惟帝時克，伯益亦復陳帝堯之德而又有儆戒之謨，禹曰帝慎乃在位，有天其申命之説，而帝又有臣鄰之咨，有作股肱耳目之咨，是皆舜始為天子，君臣相警之辭。故今繫《臯陶謨》、《益稷》之篇於初年之下，若《禹謨》則附格汝禹之年。其實《舜典》為經，而三謨乃其傳，善觀《書》者，亦當以《謨》附《典》而觀之。 《臯陶謨》“粤若稽古，臯陶曰：允迪厥德，謨明弼諧。禹曰：俞，如何？臯陶曰：都！慎厥身，修思永，惇叙九族，庶明勵翼，邇可逺在兹。禹拜昌言，曰：俞”。允迪厥德，勉君也。謨明弼諧，勉臣也。有允迪厥德之君，則有謨明弼諧之臣。古人言行無二致，臯陶以此二語為平日立言之首，蓋其所允蹈之者，故臯陶之首，《史記》不假他語以贊臯，而以此二語之謨為首。慎厥身，修思永，惇叙九族，允迪厥德之事也。庶明勵翼，謨明弼諧之義也。自“謹厥身修”以至“邇可逺在兹”，即大學之道也。凡臯陶之言，體用具備，品節詳明，簡而盡，詳而粹，前古以來，未有若此篇者。其萬古立言之法，與後世稱臯陶者，獨以《謨》名，信乎不可及矣。 “臯陶曰：都！在知人，在安民”。此推明為治之綱要在此二者，而知人所以安民也。終篇發明，皆知人安民之目。 “禹曰：吁！咸若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”哲、惠二字，古者聖仁之異稱。哲者聖之資，惠者仁之功也。帝堯也言二事，雖帝堯亦未易盡，使二事而易盡，何以有工、兠、三苗之慮哉？唐、虞君臣皆自以為不足，故其言如此。 “臯陶曰：都！亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰，載采采。”此以下言知人也，言人之德見於行者其凡有九，而論其人之有德者，固當歴述其於九德之行，有幾事實也。 “禹曰：何？臯陶曰：寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家；日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。”此知人之目也。以此九者定有德之名，其别凡十有八字，而合為九德者。自寛以至彊九者，其氣質之性也；自栗以至義九者，其變化進修之學也。有上九者而無下九者以濟之，是氣稟之偏，非所以為德之中也。寛者多不堅密，是弛也，故寛而栗則為德。柔者多不能卓立，是弱也，故柔而立則為德。愿，謹愿也，愿者多同流合汚而不莊，是鄉愿也，故愿而恭則為德。治亂曰亂，謂有治亂解分之材也，能此者多恃材而易忽，故亂而敬則為德。擾者馴熟而易耎，故擾而毅則為德。直者徑行而易訐，故直而温則為德。簡易者多不修亷隅，故以簡而廉為德。剛者多無止蓄，故以剛而塞為德。一曰，塞，實也，實則非素厲也，塞，《古文》作寨。強者恃勇而不審，宜故以強而義為德。有常者，謂有是德而能持久者也。若今日寛栗而後日不然，一事強毅而他事不爾，則不常易變，不足為成德也。故雖有是九德，必能有常，則始足為有德之人，用之則得矣。小人勉強於一時，亦似有德，然未幾而變，用之豈可保其福哉？凡是九德也，得其三而用之，則有家之事振舉矣；得其六而用之，則一國之事精明矣。至於翕受敷施，盡得而用之，則職無不修，治無不舉，而材成輔相之事無不成矣。蓋以得人多寡，為治道小大之差也。日宣，“日”嚴疑作“曰”。 “無教逸欲，有邦兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工，人其代之。”此章又自君心推之，以結知人之本，而起安民之端也。天下之治，雖散於條目顯設之間，實在於戒謹恐懼之本，無是心則雖有政不行焉。此臯陶警切之意，聖賢論治之本也。 “天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！”此安民之目也。天叙者，天理自然之倫叙也。其典，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之五典也。勅則正之，惇則厚之也。民德之不厚，以五典之未正，正五典所以厚之也。天秩者，天理自然之品節也。其禮，吉、凶、軍、賓、嘉之五禮也。自則自我制之，庸則自我用之也。禮之不行，以制之非出於上也。故自我制之，所以庸之也。同寅者，即典禮以同人心之寅，協人心之恭，和人心之衷，均有以全其降衷之初也。舊説君臣，則文意似不相入。安民者，先之以五典之教以導之，繼之以五禮之制以齊之，則斯民莫不安行乎天理之中矣。全此者為德於是乎有賞，悖是者為罪，於是乎有刑政，事則因刑賞而舉，凡治民之事者言之也。典禮賞刑，安民之綱目，始終本末備於此矣，此固聖賢之所謂安天者與？ “天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土！”聰明，聽其言視事行也；明威，監其德禍其淫也，《尚書》古文“威”皆作“畏”。此節言天心由於民，而民心不可欺，有民者不可以不敬。前章言知人之目，而以人之代天終之；後章言安民之目，而以天之自民終之，警戒之意深矣。 “臯陶曰：朕言惠可厎行？禹曰：俞！乃言厎可績。臯陶曰：予未有知，思曰贊贊襄哉！”臯陶之陳謨悉矣。其切於悟主也，故終之曰朕言惠可底行，欲人不以為空言而必行之也。其切於自反也，故又繼之曰予未有知思，曰贊贊襄哉，欲己不為空言而輔行之也。 《益稷》：“帝曰：來！禹汝亦昌言”。帝以臯陶既陳知人安民之謨，因呼禹使亦陳其昌言。伏生今文《益稷》合於《臯陶謨》，篇末文勢相接，《史記》亦同。 “禹拜曰：都！帝，予何言？予思日孜孜。臯陶曰：吁！如何？禹曰：洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載。”蔡氏《書集傳》曰：四載，水乘舟，陸乘車，泥乘輴，山乘樏也。輴，《史記》作橇，《漢書》作毳，以板為之，其狀如箕，擿行泥上。樏，《史記》作橋，《漢書》作梮，以鐵為之，其形如錐，長半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。蓋禹治水之時，乘此四載以跋履山川、踐行險阻者也。 “隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，浚畎澮距川。”此井地之原也。蔡氏曰：一畝之間廣尺深尺曰畎，一同之間廣二尋深二仞曰澮，畎澮之間有遂、有溝、有洫，皆通田間。水道以小注大，言畎澮而不及遂溝洫者，舉小大以包其餘也。先決九川之水使各通於海，次濬畎澮之水使各通於川也。 “暨稷播，奏庶艱食鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒，萬邦作乂。”隨山刋木之初，益焚山澤，為民奏魚獸之食，此其初，救民之權宜也。決川濬畎之際，稷降播種，為民舉艱鮮之食，此其中，民食之兼舉也。至於懋遷有無之後，穀粟通行而烝民皆乃粒之食，此其未，民食之皆足也。古者民食素備，雖有九年之水民無菜色，然自鯀九載之後，水患既久，五穀不登，民食竭矣。聖人所以為通濟之術如此。 “臯陶曰：俞！師汝昌言。”禹自叙其功云爾，臯陶俞之可矣，而復曰師之何也，蓋禹所言者孜孜之實，天下事功未有不自艱難辛苦孜孜而後能成之者，此真實用功之語，所以為可師與？ “禹曰：都！帝，慎乃在位。帝曰：俞！禹曰：安汝止，惟幾惟康。其弼直，惟動丕應徯志，以昭受上帝，天其申命用休。帝曰：吁！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！”止者，静也，謂未動之時也。安，猶保養也。幾，事端之微也。康，安静而不為也。大抵君心當静止無為之時，必安静以存養之，惟當察其幾微之端，亦惟當守其康靖無為之規，其為之輔弼者，亦於此時而常致其忠直之益，必如是而後可以善其動，動而愜乎人心之同。然而其心明白無瑕，天命自與之悠久矣。臣哉鄰哉鄰哉臣哉，帝深感弼直之辭，而又反覆嘆咏以相資也。鄰，即四鄰，詳見下文。 “禹曰：俞！帝曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝爲。”左右有民，導之也。明倫齊禮，所以扶持人心之中也。宣力四方者，安之也，興利除害所以維持天下之勢也。 “予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。”蔡氏曰：黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，則上衣下裳之制，創自黄帝而成於堯、舜也。日月星辰取其照臨，山取其鎮，龍取其變，華蟲雉取其文。會，繪也，六者繪之於衣。宗彜，虎蜼，取其孝；藻，水草，取其潔；火取其明；粉米，白米，取其養；黼，若斧形，取其斷；黻，為兩己相背，取其辨。絺，紩也，紩以為繡也，六者繡之於裳。所謂十二章也。采者青黄赤白黒也，色者言施之於繒帛也，繪於衣，繡於裳，皆雜施五采以為五色也。汝明者，汝當明其尊卑之差等也。衣服繪畫之末，聖人顧重之，與左右宣力四方並言之，何也？此制禮之凖也。龜山楊氏曰：衣服所以章有德，五服五章，或加非所稱，不明孰甚焉！ % r3 c g- P A F |
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