（清·黄宗羲編）《明文海》 - 姚氏宗亲网

軒拜内翰楊先生維新閣下：為别頗久，渴教之心，日甚一日。忽奉誨墨，喜慰不可言，且承以《虞書》數事下問，誠所謂以能問不能也，僕不敏，敢不罄所聞以就正焉。明教謂二《典》、三《謨》何以俱謂之《虞書》？僕意堯、舜、禹三聖相承，臯陶、伯益同出一時，其言行功業，必皆虞史所紀，蔵諸石室，至夏世史臣發之，銓次成書如後世者。若不然，毎篇之首何以有“曰若稽古”四字？是為夏史所作無疑。孔子删定，不名為《虞書》為何書耶？明教又謂放勲、重華、文命，《史記》俱以為堯、舜、禹之名，及攷《典》、《謨》文義，謂放勲為堯名可也，謂重華、文命為舜、禹之名則不可也，豈重華、文命之下各有缺文與？僕按放勲、重華、文命，皆當時史臣贊美堯、舜、禹之詞，《史記》因以為名者，此蓋司馬遷之謬也。何者？三聖既名放勲、重華、文命矣，胡為又有堯、舜、禹之名乎？或者求其説不得，又謂堯、舜、禹皆追謚之詞，是又不知謚法作於周公，乃用於死者，夏、商以前無之，且舜居側微時，師錫於堯已謂“有鰥在下曰虞舜”，僉舉百揆已謂“伯禹作司空”矣，豈舜、禹生前即有謚乎？誠不通之論也。假使重華協帝，文命敷於四海，雖似可通，至“稽古臯陶”而下則曰“允迪厥德”，謂“允迪”為名，可乎？然閣下謂有缺文，亦過疑也。明教謂“宅南交”下“敬致”二字，當為衍文，僕亦以為不然。蓋朱子引《周禮》“致日”之致，極為有理，以上下文義推之，或在“平秩南訛”之上，亦未可知，決非衍文也。“宅西”之下，明教謂必缺一字，僕按《史記》有“宅西土曰昧谷”，當有“土”字為是。又謂《虞書》内“咨”字當以一例釋之，既釋“咨”為“嗟”，不當又釋“咨”為“訪問”也，僕按蔡《傳》釋二“咨”字，皆有所本，釋為“嗟”字者，本《易》“齋咨涕洟”也，釋為“訪問”者，本《詩》“周爰咨諏”也。蓋古今訓詁多不同，有一字訓為二三義者，《詩》中“將”字至訓為數義，如“百兩將之”、“逺於將之”，皆送也；“福履將之”，猶扶助也；“何人不將”，行也；“不遑將父”、“天不我將”，皆養也；“在渭之將”，側也；“無將大車”，扶進也；“爾餚既將”，奉持而進也；“祼將於京”，酌而送行也；“仲山甫將之”，奉行也；“受命溥將”，大也；“湯孫之將”，奉也。若此之類，惟以一例釋之，則亦不能通矣，似不必拘也。兹因明教所及，輙陳管見如此，未知是否？僕異時亦有《羣書苴漏》一編，尚未脱稿，今老境倦於筆硯，又無侍史代書，不能一一請教，奈何！餘惟丙在幸幸！軒再拜。

粤自姚墟氏，蒼梧鼎成，湘靈帝子，遂為千古詞林佳話。若夫勞人仙客，貞魂幽憤，弔古含毫，憑而嗚咽。乃至投湘些斷，黄陵歌闋，哀絃如訴，離腸欲絶。詩發乎情，於斯為極；顧作者亦獨搴華攬藻，實未窮探斯域。晉魏以前，缺焉無聞，洎乎李唐，槩夷之荒服。柳司馬太息投荒，楊道州日熟二升米。漫郎守官，差為吐氣，而骯髒之意，亦時露於篇章。夫文則艷稱之，如可望之明河；地則厭苦之，如厲人之鬼國。蓋世情浮慕若此，故自有虞迄於今，九疑之名雖見於經傳，而載紀漫無可攷。余令延唐，九疑實為賜履。始至，掌志者以《九疑集》進，意為法物。其文若詩二百餘篇，如長安市肆座頭塗抹。一再閱之，蹙然曰：千載名區，投之荆榛瘴癘之鄉，總不得名人表章勝事，備兹山九錫，奈何復薦穢唐突，廹令名山無地自容。噫嘻！何不幸也。最後，得一帙於鄉先生，稍次山水、名跡、遊寓、姓氏，余因就而輯之，合舂陵、延唐二《志》參訂，檢前集詩文先後文人之筆可録者，存十之二，餘盡削之，而益以三唐之詩為兹山賦咏者若干首，為《九疑山志》，三閱月告成。客有過余請揚扢者，曰：九疑無志，志自吾子韙矣。雖然，未易言也，若能窮搜皇虞以降三千餘年紀載無遺乎？曰：不能。能盡兹山而千餘里蒼梧之奧、五嶺之陽若指掌乎？曰：不能。則又請曰：古者著九疑而不著九峯之名，如元使君登九疑第二峯，更不言第二誰何名也，然則舜源、英、皇之號，疑亦唐以後之人强字之，以故其義短而名不古。能遡九峯之自，以折俗儒之月旦乎？曰：不能。然則又何以志焉？曰：使我傳疑也則志古，抑使我傳信也則志今。夫昔人艷稱之佳話，如取波斯以語貧賤子，愛而不可得也。余所取者，如儉歲之稷、寒年之纊，久矣夫望吾腹已。《傳》不云乎？禮失而求之野。吾姑謀於野，以俟山靈之侍史。