（宋·金履祥編）《資治通鑑前編》

闽南姚斌

（宋·金履祥編）《資治通鑑前編》 卷二 有虞氏帝舜 《舜典》“粤若稽古帝舜，曰重華協於帝，濬哲文明，温恭允塞，玄德升聞，乃命以位”。放勲以成功言，重華即重放勲之華也。協於帝則自欽明，而下皆與帝堯協矣。然聖德則一，而資質功力氣象自各不同，故又以“濬哲”以下形容之。“光被”至“時雍”，君道也。“玄德”至“弗迷”，臣道也。伏生以《舜典》合於《堯典》，“欽哉”以下，即受之以“慎徽五典”。孔安國《古文尚書》復出此篇，《古文》孝平時始列學官，尋以亂廢，終漢世不列學官。東晉會稽内史梅賾始上其書而缺《舜典》，學者以今文補之，起自“慎徽五典”。齊建武中吳人姚方興上孔傳《舜典》多“曰若稽古”以下二十八字，未幾，方興以罪誅，人無信者。江陵版蕩，其文北入中原，北方學者咸信之，隋開皇中得為全書。子王子曰：史官本為虞作《典》，推及堯爾，蓋舜之功即堯之功，故係之曰《堯典》。《孟子》曰：《堯典》曰“二十有八載，放勲乃徂落”，今皆載於《舜典》，有以證孟子所讀《堯典》未嘗分也。孔壁之分，以册書舒卷之長分之，無他義也。自蕭齊姚方興以二十八字加於“慎徽五典”之上，然後《典》分為二，勢不得合矣。且“玄德”二字，六經無此語，此莊、老之言，晉、宋所尚，愚知其非本語。履祥按：“重華”見於《楚辭》，“玄德”見於《淮南子》，則此二十字《虞書》當已有之，非至宋齊間方作此附會也。今存之，以俟來哲。 丙戌元載，月正元日，格於文祖，咨二十有二人。《書》曰：“月正元日，舜格於文祖”。蘇氏曰：舜終告攝此，告即位也。 “詢於四嶽，闢四門，明四目，逹四聰”。四嶽，累朝元老，其職周知四方，故首詢之。闢四門者，來四方之賢；明四目者，察四方之事；逹四聰者，通四方之言，皆四嶽職也。吕氏曰：舜繼堯法度章禮，樂著而又野無遺賢。嘉言罔伏，舜至此復詢闢明逹，何哉？天子初政如日之升，方積隂之後，日之初升，則固光明精彩矣；若常晴之後，日之朝升，其光明精彩亦自若也。舜之繼堯，其常晴之出日與？愚謂天下之大，一日照察之不及，則一日有所遺，是以聖人常慮其不及也，况當初政之日乎？ “咨十有二牧，曰：食哉惟時，柔逺能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服”。牧，養也。毎州以諸侯之長為牧，専任養民之事。諸侯固各牧其民，然或各私其國，曲防遏糴，州牧所以通濟之也，故曰食哉惟時，柔逺能邇，惟時言民食不可後時也。養民者，視年之上下而為之備，視地之豐耗而為之通，周知民之貧困孤寡者而為之恤，不使民食之後時也。崇厚道德，信任元善，畏難任佞，牧率諸侯者，意尚如此，則當時治體風俗可知矣。十二州，冀、豫為中，餘州皆外邊，四裔蠻夷率服，蓋推言其效也。 “舜曰：咨！四嶽”。特書舜曰，則此前稱帝者，堯也，以後稱帝者舜也。 “有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇”。舜前以百揆攝政，至是即位而别命百揆焉。庸，民功，謂愛民之功也。載，事也；亮，明也；采，亦事也，即熙載也。“惠”如“愛民則惠”之惠，即奮庸也。二《典》之“疇”“能”，謂誰言有能奮起民功而明帝堯之事者，使宅百揆，以亮相吾之事，與吾之仁其誰乎？ “僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨禹！汝平水土，惟時懋哉！”平水土者司空之職，惟時則指百揆之職。朱子曰：帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事，録其舊績而勉其新功也。以司空兼百揆，如周以六卿兼三公，後世以他官平章事知政事，亦此類也。 “禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！帝曰：棄！黎民阻飢，汝后稷，播時百穀”。棄之為稷久矣，帝始即位因其職而申命之也。《舜典》凡不咨而命命而不讓者，皆因其職而申命之也。阻飢謂或阻於飢，時者不失農時也。古者聖人以時教民稼穡，常有再登三登之積，不使之阻於饑也。 “帝曰：契！百姓不親，五品不遜，汝作司徒。敬敷五教，在寛”。《孟子》曰：使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。放勲曰“勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”。《孟子》所載，初命契之詞也。《書》則因其職而申命之也。 “帝曰：臯陶！蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士，五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居，惟明克允”。朱子曰：夏明而大也，中國文明之地，故曰華夏。刼人曰寇，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄。士，理官也。服，服其罪也。三就，孔氏以為大罪於原野，大夫於朝，士於市，不知何據。竊恐惟大辟棄之於市，宫辟則下蠶室，餘刑亦就屏處，蓋非死刑不欲使風中其瘡，誤而至死，聖人之仁也。五流，五等象刑之當宥者也。五宅三居者，流雖有五而宅之，但為三等之居也。孔氏以為大罪居於四裔，次則九州之外，次則千里之外，雖亦未見其所據，大槩當畧近之。此亦因禹之讓而申命之。前后稷養之，司徒教之，其不化者，則有士師之刑。猾，亂也。謂蠻夷之氣習，汙染華夏，於是有寇賊姦宄也。臯陶為士舊矣，至此聖人又制為三就三居之等。惟明克允，蓋折獄不明，豈能當其罪而服人心，此最聖人之要。舊説二十二人不言兵政，蓋總臯陶掌刑之職，故蠻夷猾夏苗頑不率，帝舜皆以委臯陶。古者封建之世亦無大夷狄，聖人在上亦無大征伐，故外以蠻夷委州牧，内以委刑官。所謂大刑，用甲兵也，兵藏於田，賊徒衆掌於司徒，戎器制於共工，馬政兼於朕虞，則兵政無專官自不廢事。 “帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！帝曰：俞，咨！垂汝共工。垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧”。此教民利器，用為國除器械也。所謂審曲面勢以飭五材以辨民器者也。凡百工之事，共工主之。凡言汝諧者，謂能調和其徒屬也。朱子曰：若順其理而治之也。《曲禮》六工有土工、金工、石工、木工、獸工、草工，《周禮》有攻木之工、攻金之工、攻皮之工、設色之工、刮摩之工、摶埴之工，皆是也。帝問誰能順治於百工之事者，垂，臣名，有巧思。莊子曰“儷工垂之”，即指此也。共工，官名，共，供也，言供其事也。殳斨、伯與，二臣名。往哉汝諧，言汝往和其職，不聽其讓也。《路史》曰：殳，國名，伯陵之子所封，其後有殳斨，又作朱戕。 “帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！帝曰：俞，咨！益汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱、虎、熊、羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。”此虞衡之職，各順動植飛走之性而封植繁毓之，取之以時，用之以節，使材木不可勝用，鳥獸魚鼈不可勝食，馬畜繁息，澤及萬物者也。朱子曰：上下，山林澤藪也。虞，掌山澤之官。《周禮》分為虞、衡，屬於夏官。朱、虎、熊、羆，四臣名也。高辛氏之子有曰仲虎、仲熊，意以獸為名者，亦以其能服是獸而得名歟？《史記》謂朱虎熊羆為伯益之佐，前殳斨伯與當亦為垂之佐也。 “帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。帝曰：俞，咨！伯汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔、龍。帝曰：俞，往欽哉！”朱子曰：典，主也。三禮，祀天神享人鬼祭地祇之禮也。伯夷，臣名，姜姓。秩，叙也。宗，祖廟也。秩宗主叙次百神之官，而專以秩宗名之者，蓋以宗廟為主也。《周禮》亦謂之宗伯，而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事，亦此意也。夙，早。寅，敬畏也。直者，心無私曲之謂。人能敬以直内，不使少有私曲，則其心潔清而無物慾之汚，可以交於神明矣。夔、龍，二臣名。按周太史曰：姜伯夷之後也。《史記》叙齊世家繫出四嶽，及其叙十一國則又曰伯夷之後，周封於齊，豈伯夷四嶽之子與？若是，則嶽為能内舉矣。夫禮樂之本，同體異用，伯夷遜於夔、龍，則夔亦固可掌禮矣，而謂其逹於樂不逹於禮，是豈夫子之言哉？ “帝曰：夔，命汝典樂教胄子”。胄子者，自天子以至於士之長子也，是皆將繼其父以有天下國家職位之責者，故教之尤專。古之教者，非有簡編文字之多也，而必以樂。蓋簡編文字者聞見之粗，而樂者轉移氣質之妙也。所以消融其查滓，滌蕩其血氣，而涵暢乎中和者，其妙機在乎是也。今之教者，皆其粗而已矣。故程子曰：古之成材也易，今之成材也難。 “直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲”。此教胄子之目也。人之氣稟不同，故其性質有異，非數端所能盡者。胄子生長富貴之家，其性氣惟是數端，為多也。直而使之温，寛而使之栗，所以濟其偏也；剛而使之無虗，簡而使之無傲，所以防其過也。然臯陶九德之目，亦自是數端而細推之。 “詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和”。此典樂之目也。天理流行，具於人心感而為詩者，無非天理之真機也。而况聖人在上，治化清明，則人心感而為詩者，此固和氣之所發也。聖人以其足以暢和氣感人心，存啓發騐政化格人神，於是採而播之樂。夫其有詩也，則必有聲音唱詠以歌之歌，所以詠其言也；夫其有歌也，則必有清濁高下以節之五聲，所以依其永也。律吕者，又清濁高下之度，所以協其清濁高下，而被之八音者也。然既依諸聲，則字有其節，而可以協諸律吕；既協諸律吕，則聲有度，而可以諧之八音，音有其譜，則可以成其韻調也。此作樂之原也。 “帝曰：龍！朕堲讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允”。堲，疾之也。殄，絶也。讒邪之説，使人昧於所聞，是絶人為善之行也。一曰殄者過絶之行，《中庸》所謂行怪者也。震驚朕師者，謂其駭衆亂羣也。邪説之行，其勢起於民情之不逹，政化之不明，故俗移於下而上不知，令出於上而下不聞，此讒説之所以行也。納言，所以伸民言而觀民風也。出納朕命惟允，所以審君言而播民教也，此道化所以通於民，民心所以化於上，而邪説所以不行也。夫邪説詖行，古今要不能無顧，唐、虞之時風俗醇厚，政化修明，一有讒説殄行之興，則衆以為駭，上以為疾，而觀民風修教化，所以邪説者不得作。後世上無教下無學，邪説詖行肆然行於其間，民皆安之，而上之人又或從而助之，此所以莫之禁也。噫！其來久矣。《書》稱“予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言”。又曰“工以納言，時而颺之”，然則納言、典樂二職，固相闗也。此夔、龍所以並命，與後世出納之司則有之，納言則非矣。 “帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功”。欽之一辭，堯、舜之心法，前後所以相傳，君臣所以相警也。推此一語，二十二人之命，雖人各有一職，職各有所重，而欽之一辭，實總而終之，無此心則職荒矣。 禹、臯陶相與陳謨。古者聖人，君臣以有天下為重事，不以位為樂。方帝堯在上而舜登庸，詢事攷言，既而堯老舜攝，舜順堯於上而酌行於下，二聖人在上，禹、臯未必有言也。至是堯崩天下歸舜，而舜既為天子矣，一聖人在上，故禹、臯始相與陳謨以輔成之。故《史記》曰：臯陶作士以理民，帝舜朝禹、伯夷、臯陶相與語帝前，臯陶述其謀曰云云，而帝又命禹曰汝亦昌言。履祥按：伯夷當作伯益。蓋《禹謨》所載克艱之説，而帝舜謂惟帝時克，伯益亦復陳帝堯之德而又有儆戒之謨，禹曰帝慎乃在位，有天其申命之説，而帝又有臣鄰之咨，有作股肱耳目之咨，是皆舜始為天子，君臣相警之辭。故今繫《臯陶謨》、《益稷》之篇於初年之下，若《禹謨》則附格汝禹之年。其實《舜典》為經，而三謨乃其傳，善觀《書》者，亦當以《謨》附《典》而觀之。 《臯陶謨》“粤若稽古，臯陶曰：允迪厥德，謨明弼諧。禹曰：俞，如何？臯陶曰：都！慎厥身，修思永，惇叙九族，庶明勵翼，邇可逺在兹。禹拜昌言，曰：俞”。允迪厥德，勉君也。謨明弼諧，勉臣也。有允迪厥德之君，則有謨明弼諧之臣。古人言行無二致，臯陶以此二語為平日立言之首，蓋其所允蹈之者，故臯陶之首，《史記》不假他語以贊臯，而以此二語之謨為首。慎厥身，修思永，惇叙九族，允迪厥德之事也。庶明勵翼，謨明弼諧之義也。自“謹厥身修”以至“邇可逺在兹”，即大學之道也。凡臯陶之言，體用具備，品節詳明，簡而盡，詳而粹，前古以來，未有若此篇者。其萬古立言之法，與後世稱臯陶者，獨以《謨》名，信乎不可及矣。 “臯陶曰：都！在知人，在安民”。此推明為治之綱要在此二者，而知人所以安民也。終篇發明，皆知人安民之目。 “禹曰：吁！咸若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”哲、惠二字，古者聖仁之異稱。哲者聖之資，惠者仁之功也。帝堯也言二事，雖帝堯亦未易盡，使二事而易盡，何以有工、兠、三苗之慮哉？唐、虞君臣皆自以為不足，故其言如此。 “臯陶曰：都！亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰，載采采。”此以下言知人也，言人之德見於行者其凡有九，而論其人之有德者，固當歴述其於九德之行，有幾事實也。 “禹曰：何？臯陶曰：寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家；日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。”此知人之目也。以此九者定有德之名，其别凡十有八字，而合為九德者。自寛以至彊九者，其氣質之性也；自栗以至義九者，其變化進修之學也。有上九者而無下九者以濟之，是氣稟之偏，非所以為德之中也。寛者多不堅密，是弛也，故寛而栗則為德。柔者多不能卓立，是弱也，故柔而立則為德。愿，謹愿也，愿者多同流合汚而不莊，是鄉愿也，故愿而恭則為德。治亂曰亂，謂有治亂解分之材也，能此者多恃材而易忽，故亂而敬則為德。擾者馴熟而易耎，故擾而毅則為德。直者徑行而易訐，故直而温則為德。簡易者多不修亷隅，故以簡而廉為德。剛者多無止蓄，故以剛而塞為德。一曰，塞，實也，實則非素厲也，塞，《古文》作寨。強者恃勇而不審，宜故以強而義為德。有常者，謂有是德而能持久者也。若今日寛栗而後日不然，一事強毅而他事不爾，則不常易變，不足為成德也。故雖有是九德，必能有常，則始足為有德之人，用之則得矣。小人勉強於一時，亦似有德，然未幾而變，用之豈可保其福哉？凡是九德也，得其三而用之，則有家之事振舉矣；得其六而用之，則一國之事精明矣。至於翕受敷施，盡得而用之，則職無不修，治無不舉，而材成輔相之事無不成矣。蓋以得人多寡，為治道小大之差也。日宣，“日”嚴疑作“曰”。 “無教逸欲，有邦兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工，人其代之。”此章又自君心推之，以結知人之本，而起安民之端也。天下之治，雖散於條目顯設之間，實在於戒謹恐懼之本，無是心則雖有政不行焉。此臯陶警切之意，聖賢論治之本也。 “天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！”此安民之目也。天叙者，天理自然之倫叙也。其典，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之五典也。勅則正之，惇則厚之也。民德之不厚，以五典之未正，正五典所以厚之也。天秩者，天理自然之品節也。其禮，吉、凶、軍、賓、嘉之五禮也。自則自我制之，庸則自我用之也。禮之不行，以制之非出於上也。故自我制之，所以庸之也。同寅者，即典禮以同人心之寅，協人心之恭，和人心之衷，均有以全其降衷之初也。舊説君臣，則文意似不相入。安民者，先之以五典之教以導之，繼之以五禮之制以齊之，則斯民莫不安行乎天理之中矣。全此者為德於是乎有賞，悖是者為罪，於是乎有刑政，事則因刑賞而舉，凡治民之事者言之也。典禮賞刑，安民之綱目，始終本末備於此矣，此固聖賢之所謂安天者與？ “天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土！”聰明，聽其言視事行也；明威，監其德禍其淫也，《尚書》古文“威”皆作“畏”。此節言天心由於民，而民心不可欺，有民者不可以不敬。前章言知人之目，而以人之代天終之；後章言安民之目，而以天之自民終之，警戒之意深矣。 “臯陶曰：朕言惠可厎行？禹曰：俞！乃言厎可績。臯陶曰：予未有知，思曰贊贊襄哉！”臯陶之陳謨悉矣。其切於悟主也，故終之曰朕言惠可底行，欲人不以為空言而必行之也。其切於自反也，故又繼之曰予未有知思，曰贊贊襄哉，欲己不為空言而輔行之也。 《益稷》：“帝曰：來！禹汝亦昌言”。帝以臯陶既陳知人安民之謨，因呼禹使亦陳其昌言。伏生今文《益稷》合於《臯陶謨》，篇末文勢相接，《史記》亦同。 “禹拜曰：都！帝，予何言？予思日孜孜。臯陶曰：吁！如何？禹曰：洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載。”蔡氏《書集傳》曰：四載，水乘舟，陸乘車，泥乘輴，山乘樏也。輴，《史記》作橇，《漢書》作毳，以板為之，其狀如箕，擿行泥上。樏，《史記》作橋，《漢書》作梮，以鐵為之，其形如錐，長半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。蓋禹治水之時，乘此四載以跋履山川、踐行險阻者也。 “隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，浚畎澮距川。”此井地之原也。蔡氏曰：一畝之間廣尺深尺曰畎，一同之間廣二尋深二仞曰澮，畎澮之間有遂、有溝、有洫，皆通田間。水道以小注大，言畎澮而不及遂溝洫者，舉小大以包其餘也。先決九川之水使各通於海，次濬畎澮之水使各通於川也。 “暨稷播，奏庶艱食鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒，萬邦作乂。”隨山刋木之初，益焚山澤，為民奏魚獸之食，此其初，救民之權宜也。決川濬畎之際，稷降播種，為民舉艱鮮之食，此其中，民食之兼舉也。至於懋遷有無之後，穀粟通行而烝民皆乃粒之食，此其未，民食之皆足也。古者民食素備，雖有九年之水民無菜色，然自鯀九載之後，水患既久，五穀不登，民食竭矣。聖人所以為通濟之術如此。 “臯陶曰：俞！師汝昌言。”禹自叙其功云爾，臯陶俞之可矣，而復曰師之何也，蓋禹所言者孜孜之實，天下事功未有不自艱難辛苦孜孜而後能成之者，此真實用功之語，所以為可師與？ “禹曰：都！帝，慎乃在位。帝曰：俞！禹曰：安汝止，惟幾惟康。其弼直，惟動丕應徯志，以昭受上帝，天其申命用休。帝曰：吁！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！”止者，静也，謂未動之時也。安，猶保養也。幾，事端之微也。康，安静而不為也。大抵君心當静止無為之時，必安静以存養之，惟當察其幾微之端，亦惟當守其康靖無為之規，其為之輔弼者，亦於此時而常致其忠直之益，必如是而後可以善其動，動而愜乎人心之同。然而其心明白無瑕，天命自與之悠久矣。臣哉鄰哉鄰哉臣哉，帝深感弼直之辭，而又反覆嘆咏以相資也。鄰，即四鄰，詳見下文。 “禹曰：俞！帝曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝爲。”左右有民，導之也。明倫齊禮，所以扶持人心之中也。宣力四方者，安之也，興利除害所以維持天下之勢也。 “予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。”蔡氏曰：黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，則上衣下裳之制，創自黄帝而成於堯、舜也。日月星辰取其照臨，山取其鎮，龍取其變，華蟲雉取其文。會，繪也，六者繪之於衣。宗彜，虎蜼，取其孝；藻，水草，取其潔；火取其明；粉米，白米，取其養；黼，若斧形，取其斷；黻，為兩己相背，取其辨。絺，紩也，紩以為繡也，六者繡之於裳。所謂十二章也。采者青黄赤白黒也，色者言施之於繒帛也，繪於衣，繡於裳，皆雜施五采以為五色也。汝明者，汝當明其尊卑之差等也。衣服繪畫之末，聖人顧重之，與左右宣力四方並言之，何也？此制禮之凖也。龜山楊氏曰：衣服所以章有德，五服五章，或加非所稱，不明孰甚焉！

闽南姚斌

“予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。”五言者，言之比於五聲有清濁高下之節者，所謂詩也。納之者，采詩以知民俗。出之者，播之於樂以感人心也。凡人情之感動，為風土之歌謡，於是有詩焉。古有采詩之官，采其詩以律吕，諧其聲被之於金、石、絲、竹、匏、土、革、木而謂之樂，因其聲音之和平怨怒，而後其政化之得失民俗之所感者，可知也，此其所謂納五言者也。擇其所感者，正其所道者，雅其聲安以平其樂，淡以和者用之鄉人邦國，使里巷之間皆弦歌之音，聽之者莫不淡且和焉。淡財欲心平和則躁心釋，優柔平中德之盛也，天下化中治之至也，此所謂出五言者也。“汝明”以上，聖人之制禮也；“汝聽”以上，聖人之作樂也。禮莫先於服章之等，故以作服為重；樂本出於言志之詩，故以五言為主。
“予違，汝弼，汝無面從，退有後言。欽四鄰！”漢伏生曰：古者天子必有四鄰，前曰凝，後曰丞，左曰輔，右曰弼，天子中立而聽朝，則四聖維之，是以慮無失計，舉無過事，故《書》曰欽四鄰，此之謂也。履祥按：《書》有四鄰，而《文王世子》亦有設四輔及三公之言，四輔即四鄰也，三公者天子師之而不敢臣者也。四輔者，豈天子鄰之而不敢臣者，故謂之鄰與？
“庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉！工以納言，時而颺之，格則承之庸之，否則威之。”有虞之盛，聖人屢以讒説為憂，既堲之，又朴以教刑。蓋太平之世，後生小子乃逸乃諺既誕，雖士大夫或不免。後世風流清談，文詞放言，皆此類也。惟聖人則知生於其心，播於其口，必亂於其政，故獨憂之，而亦以命禹。侯，射侯也，明教之也。庶頑讒説，教之而以射侯為先，不其迂乎？蓋古者世簡風質，非有文字之繁，古之教人者其義理寓於禮制，猶今之教人者其義理寓於方册也，故古之教者以射侯，猶今之教人者以書册也。夫射者，體欲其比於禮，節欲其比於樂，正其心而後可中多也，此射之為教所以先也。納言，即所納之五言，時而颺之，則播之樂以出之，所以教也。射，禮也；納言，樂也；書識格庸，政也；撻記否威，刑也。禮樂刑政，聖人所以同民心也。百揆之職，無所不總，聞六律五聲所以命夔者也，化庶頑讒説所以命龍者也，禮所以命秩宗，刑所以命臯陶者也，而皆以命禹，相職無所不統，所以總其綱維而經緯之者與？
; m8 D: h# B# b6 ]; f“禹曰：俞哉！帝光天之下，至於海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣，惟帝時舉。敷納以言，明庶以功，車服以庸。誰敢不讓，敢不敬應？帝不時，敷同日奏罔功。”“俞哉”者，與《春秋傳》公曰“諾哉”意同，口然而心不然之辭。黎獻，民民之責者也。敷納，下陳而上納也。明庶，明其衆庶也。禹俞舜之命，而又有所言，謂化頑讒者，以明明德於天下為本，以舉賢才為先，以攷功實為務，則誰敢不讓，敢不敬應，而為此傲放縱誕之讒説哉？不如是，則頑讒之風浸淫於士大夫，而敷同日奏罔功矣。
“無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作。罔晝夜頟頟，罔水行舟。朋淫於家，用殄厥世。”讒説之興，本於遨遊之習，而人君身心，又臣民政化之本，一或以太平自縱，則風化之壞端自是始，故禹勉舜以明德為本，又舉丹朱以傲德為戒。舜與朱，聖狂相逺，然其幾本一間耳。禹蓋用功於自治，故言之懇切如此頟頟不休。息貎，所謂凶人為不善，亦惟日不足也。
“予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲。啓呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功”。塗山，在今濠州。《吕氏春秋》曰：禹娶塗山氏女，不以私害公，自辛至甲，四日，復往冶水。履祥按：禹娶塗山與生啓，亦皆治水八年間事，前後非一時，新婚四日而不留，是禹不暇顧其妻也，生啓呱呱而不入，是禹不暇顧其子也，禹自言不暇顧其妻子耳。而或者之説，多妄矣。
; [7 u( n3 {6 \# G" C9 M, C+ Z“弼成五服，至於五千。州十有二師”。孔氏曰：治洪水一州用三萬庸。《大傳》曰：古者，處師八家而為鄰，三鄰而為朋，三朋而為里，五里而為邑，十邑而為都，十都而為師，州有十二師焉。鄭氏曰：州凡四十三萬二千家，此蓋虞、夏之數也。蔡氏曰：十二師者，毎州立卜二諸侯以為之師，使之相牧，以糾羣后也。履祥按：以下文攷之，蔡氏之説為正，《禮記》所謂三十國之正，《傳》所謂為諸侯師，蓋此名猶存爾。
“外薄四海，咸建五長，各迪有功，苗頑弗即工，帝其念哉！”九州之外，迫於四海，毎方各建五人，以為之長而統率之也。聖人經理之制，其詳内畧外者如此。謂十二師五長，内外各迪有功，而獨苗頑不即工，則苗之頑又有大於庶頑者，庶頑之讒轉移之機尚在我，苗頑之頑為中國患，而轉移之機有未易致力者，故禹尤以苗頑為警也。
' F' R9 v8 _+ B' }“帝曰：迪朕德，時乃功，惟敘。臯陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。”禹迪德，臯陶刑，帝舜化苗之機，在此二者，故兼以命禹、臯。
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三載攷績（發例於此，後不屢書）
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" P$ R4 p: o- T$ z& W( g- [* F五載箾韶樂成
  \% a" d9 _6 v$ D8 E) v4 Y) o《書》曰：“夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌；《簫韶》九成，鳳皇來儀。”蔡氏曰：戞擊，攷擊也。鳴球，玉罄名也。搏，彈；拊，循也。樂之始作，升歌於堂上，則堂上之樂，惟取其聲之輕清者與人聲相比，故曰以詠，蓋戞擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也。虞賓，丹朱也。丹朱在位與助祭，羣后以德相讓，則人無不和，可知矣。下堂下之樂管，猶《周禮》所謂孤竹之管、孫竹之管、隂竹之管也。鼗鼓，如鼓而小，有柄，持而搖之，則旁耳自擊。柷，如漆桶，方二尺四寸，深二尺八寸，中有椎柄，連底撞之令左右擊。敔，狀如伏虎，背上有二十七鉏鋙，刻以籈櫟之籈，長一尺，以木為之，始作則擊柷以合之，將終則櫟敔以止之，蓋節樂之器也。笙，以匏為之，列管匏中，又施簧於管端。鏞，大鐘也。鐘與歌相應者曰頌鐘，頌或謂之鏞。大射禮，樂人宿縣，西階之西頌磬之南。頌鐘即鏞鐘也。上言以詠，此言以間相對而言，蓋與詠歌迭奏也。蹌蹌，行動貌，言樂音不獨感神人，至於鳥獸無知，亦且相率而舞蹌蹌然也。簫，《古文》作箾，舞者所執之物。《説文》云：樂名《箾韶》，蓋舜樂之總名。今文作簫，故先儒誤以簫管釋之。九成者，樂之九成也，功以九叙，故樂以《九成》。鳳凰，羽族之靈。來儀，來舞而有容儀也。戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠，堂上之樂也；下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，堂下之樂也。樂之作也，依上下而遞奏，間合而後曲成。祖攷尊神故言於堂上之樂，鳥獸微物故言於堂下之樂，《九成》致鳳，尊異靈瑞，故别言之也。“夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。庶尹允諧”。蘷論《韶》樂之所感備矣，又申言之，以明《韶》之所以感也。《韶》之所以感，有非樂正之所能與者，此夔所以深嘆之。鳥獸蹌蹌在衆樂備作之後，鳳凰來儀在《簫韶》九成之餘，而此云擊石拊石，即百獸率舞，何也？《韶》樂以球為主，絲、竹、革、匏、金、木皆次之。夔為樂正，實掌鳴球，而羣工以次舉之也，故夔自言予擊石拊石而已。而百獸自率舞，庶尹自允諧，是則非予之所能知者，是必有妙於聲音之間者矣。蓋推本帝舜之德也，千載之下《韶》有存焉者矣，而不聞有來儀率舞之盛者，蓋人亡政息，音存而操變矣。《虞書》傳曰：“維五祀，定鐘石，論人聲，乃及鳥獸，咸變於前”。鄭氏曰：鳥獸率舞，故更著四時，推六律六吕。“詢十有二變而道弘廣”。鄭氏曰：詢，均也。“五作十道，孝力為右”。鄭氏曰：五，作五教也；十道，謂君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽者也。“秋養耆老而春食餔子，乃勃然招樂興於大鹿之野”。鄭氏曰：興，成也。樂以致天神、出地祇、假人鬼，為成也。《樂記》曰：舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始作樂以賞諸侯，故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五榖時熟然後賞之以樂。《漢志》曰：帝舜命夔曰“汝典樂教胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲，詩言志，歌味言，聲依咏，律和聲，八音克諧”。又以外賞諸侯，故聞其音而德和，省其詩而志正，論其數而法立。是以薦之郊廟則鬼神饗，作之朝廷則羣臣和，立之學官則萬民協聽者，無不虛己竦神，説而承流，是以海内徧知，上德被服，其風光輝，日新化上，遷善而不知所以然，至於萬物不夭夭，地順而嘉應降。《家語》曰：舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰“南風之薫兮，可以解吾民之愠兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮”。

, h2 L7 h2 M1 H$ [( K* n六載巡狩
# w' t) e- g1 Y9 F3 O  G2 B《書大傳》曰：“五載一巡狩，羣后德讓，貢正聲而九族具成。”鄭氏曰：族，當為奏，言諸侯貢其正聲，而天子九奏之樂乃具成也。“雖禽獸之聲猶悉闗於律”。鄭氏曰：闗，猶入也。“樂者，人性之所自有也。故聖王巡十有二州，觀其風俗，習其性情，因論十有二俗”。鄭氏曰：今《詩·國風》是也。“定以六律五聲八音七始，著其素”。鄭氏曰：五聲，宫、商、角、徴、羽也；八音，鐘、鼓、笙、磬、塤、箎、柷敔、琴也；七始，黄鐘、太簇、大吕、南吕、姑洗、應鐘、蕤賓也。歌聲不應此則去之，素，猶始也。履祥按：此採詩作樂之始也。“族以為八，此八伯之事也”。鄭氏曰：簇，猶聚也。樂音衆多，聚之以為八也。“分定於五，此五嶽之事也”。五，謂塤在北方，鼓在東方之屬，五音天音也，八聲天化也，七始天綂也。鄭氏曰：天所以理隂陽也。
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: [1 C4 p& w' A/ n七載作《大唐》之歌
《書大傳》曰：“執事還歸二年，言䜎然，作《大唐》之歌”。鄭氏曰：䜎，猶灼也。《大唐》之歌，歌美堯之禪也。

九載，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗
《書》曰：“三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗”。唐孔氏曰：攷績法明，人皆自勵，故得衆功皆廣也。分比三苗，即黜幽之事，故於攷績之下，言其流之分謂别之，云比者言相背，舜之黜陟善惡，明也。《古史》曰：三載攷績，三攷黜陟幽明，庶績咸熙，惟三苗之遺民為惡不悛，乃復分北處之，以散其衆。分北之者，分其民順化者與違命者，猶後世部分夷狄為生户熟户也。
履祥按：有苗始末，説者不同。愚嘗綜其實，《書》之所稱於前曰三苗，於後曰有苗，曰苗民，《書》有異辭，則事有不同矣。蓋其始部落不一，總謂三苗，説見《堯紀》。當堯之時，竄三苗於三危，罪其渠魁也。當堯之時，分北三苗，則削其地，分其民，别有部落，離其黨類，於以黜陟，亦以銷其勢也。至其後徂征之時，止曰有苗，曰苗民，而不復曰三苗云者，蓋已竄之後，既分之餘，存者特其一種耳。説者又謂分北之政，在舜季年來格之後，故係之《舜典》之末，是又不然。夫《舜典》之事，初年之事也。古者無事之世，帝王有作其規模設施皆於其初年，自是守之而天下治，雖其間隨時消息，蓋無幾也。舜自初年即政，分命羣賢，三攷黜陟，庶績咸熙，獨三苗以罪分北，則自餘無事可知矣。故終之以陟方，而餘不屢書焉。且於《典》曰“庶績咸熙分北三苗”，於《謨》曰“各迪有功苗頑弗即工”，則分北之事為三攷黜幽之典，在衆功咸熙之後，無疑也，非季年之事也。且季年之事莫大於禪禹，而《典》不書，徂征亦不書，何獨於分苗而特書之，然則《典》之所書，止其初年之大政，所以權輿五十年之治者也。若征苗之事，則薦禹之餘，如舜巡狩四嶽、肇州、四罪之政，不繫之堯而係之舜者也，不然來格之後，彼既服矣，又從而分北之。所謂如追放豚，既入其苙又從而招之，而謂聖人為之乎？
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十有四載帝作歌
0 O7 f+ i' h: k; t“帝庸作歌，曰：勅天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！臯陶拜手稽首颺言曰：念哉！率作興事，慎乃憲欽哉！屢省乃成，欽哉！乃賡載歌曰：元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！帝拜曰：俞，往欽哉！”蔡氏曰：勅，戒勅；幾，事之微；惟時者，無時而不戒勅也；惟幾者，無事而不戒勅也。蓋天命無常，理亂安危相為倚伏，頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起，毫髮幾微之不察則禍患之所自生，不可不戒也。此舜將欲作歌，而先述其所以歌之意也。股肱，臣也；元首，君也。人臣樂於趨事赴功，則人若之治為之興起，而百官之功皆廣也。拜手稽首者，首至手又至地也。大言而疾，曰颺；率，總率也。言人君當總率羣臣以起事功，又必謹其所守之法度。屢，數也，興事而數攷其成，則有課功覈實之效，而無誕謾欺蔽之失。兩言欽哉者，興事攷成，二者皆所當深敬而不可忽也，此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也。賡，績；載，成也。叢脞，煩碎也。言君明則臣良而衆事皆安，所以勸之也；君行臣職煩琐細碎，則臣下懈怠不肯任事，而萬事墮廢，所以戒之也。舜作歌而責難於臣，臯陶賡歌而責難於君，君臣之相責難者如此，有虞之治兹所以為不可及也與？《虞夏傳》曰：惟十有四祀，帝乃雍而歌者，重篇於時俊乂，百工相利而歌《卿雲》。鄭氏曰：卿，當為慶。《天文志》曰“若烟非烟，若雲非雲，郁郁紛紛，蕭索輪囷，是為慶雲”，此和氣也。帝乃偶之曰：卿雲爛兮，禮縵縵兮；日月光華，旦復旦兮。八伯咸進，稽首曰：明明上天，爛然星陳，日月光華，弘於一人。帝乃載歌，旋持衡。
履祥按：十有四載，《傳》叙其君臣之歌盛矣，然莫大於勑天之歌，而不言何也？所謂雍而歌者重篇，必有所歌之篇，所謂帝乃載歌，必有載歌之語。意者，明良之歌其在此時與？今繫之此年，而以《傳》附之。

0 q$ A) L: A* {8 N: w& A0 A  v十有五載帝載歌
6 E" K5 B. s: ?《虞夏傳》曰：維十有五祀，祀者，貮尸。日月有常，星辰有行，四時順經，萬姓允誠。於予論樂，配天之靈，遷於賢聖，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之，精華以竭，褰裳去之。於是乃八風修通，卿雲叢聚，蟠龍賁信於其藏，蛟魚踴躍於其淵，玄龞咸出其穴。此歌《汲冢竹書》亦有之，然誤在伊尹祀桐宫之下。攷其辭，非商歌也。豈説經者以伊尹祠先王，有古夏先后鳥獸魚龞咸若之訓，故以係之與？鄭康成以為帝舜之歌，《宋書·符瑞志》亦謂：當是時，景星出房，慶雲興，帝乃載歌，其辭若此，是必它有攷矣。然愚玩其辭與其事，似為登歌，祀堯之詩，不可攷矣。今俱存之以俟知者。子王子曰：《宋書》《慶雲》之歌，恐皆後人所託，似不類《賡歌》氣象，豈有重華君臣觀此雲瑞而動色作歌以慶之者乎？
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十有六載，九叙惟歌
. N$ h/ X, ~% J8 l《虞夏傳》曰：維十有四祀云云還歸，二年。鄭氏曰：明十五年。愚按：當作十六年，而“廟中茍有歌，大化大訓，六府九原而夏道興”，“原”，當作“叙”。
6 \3 ?$ z! Z$ Q$ _# w8 J. B; m履祥按：此九功之歌也。大訓大化，其三事之歌與九功之歌舊矣。禹言於帝，比音而樂之，以勸其民，使之不倦，至是而歌之廟也。其後禹有天下，蓋常用之。後世守之，以為禹樂。《騷》所謂啓九辯與九歌是也。《周官》“九德之歌九韶之舞以享人鬼”，蓋兼用虞、夏之樂。而説者以九歌為《韶》樂，誤矣。朱子曰：《九歌》，禹樂也，所謂九德之歌也；《九韶》，舜樂也，所謂《九韶》之舞是也。瞽矇掌九德之歌，比於六詩，意其辭議矣。至戰國時，《騷》亦屢言之，豈及見其遺音耶？後世不傳，惜哉！

) p/ |' z2 Y3 F: D丁巳，三十有二載，帝命禹總師。
據張氏《紀年》，丁巳，書薦禹於天，此三十二載也。而《書》曰“朕宅帝位三十三載”，則自喪畢之年通數也。
/ m  I: I9 ]/ A3 L“曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承於帝。”朱子曰：文命敷於四海，即《禹貢》所謂“東漸西被朔南，暨聲教訖於四海”者也。史臣言禹既已布其文教於四海矣，於是陳其謨以敬承於舜，如下文所云也。文命，《史記》以為禹名。蘇氏曰：以文命為禹名，則敷於四海者，為何事耶？
5 x  D1 K- T$ f“曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”朱子曰：“曰”已下，即禹祗承於帝之言也。孔子曰“為君難為臣不易”即此意也。敏，速也。禹言君而不敢易其為君之道，臣而不敢易其為臣之職，夙夜祗懼，各務盡其所當為者，則其政事乃能修治而無邪慝，下民自然觀感速化於善而不容己矣。
“帝曰：俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”朱子曰：舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延衆論悉致羣賢，而天下之民咸被其澤，無不得其所矣。然非忘私順理愛民好士之至，無以及此，而惟堯能之非常人所及也。蓋為謙辭以對，而不敢自謂其必能，舜之克艱於此亦可見矣。無告，指民；困窮，指士。程子曰：舍己從人最為難事，己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，從人者輕也。
“益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海爲天下君。”朱子曰：廣者大而無外運者，行而不息，大而能運，則變化不測，故自其大而化之而言則謂之聖，自其聖而不可知而言則謂之神，自其威之可畏而言則謂之武，自其經緯政化而言則謂之文。堯之初起不見於經傳，稱其自唐侯特起為帝，觀益之言，理或然也。或曰舜之所謂帝者堯也，羣臣之言帝者舜也，蓋益因舜尊堯而遂美舜之德，以勸之言，不特堯能如此，帝亦當然也。今按此説固為有理，但此語接連上句“惟帝時克”之下，未應遽舍堯而譽舜，又徒極稱其美而不見勸勉規戒之意。唐、虞之際，未遽有此諛佞之風也，依舊説贊堯為是。此舜初年之謨，所謂帝者，皆述堯也。
“禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。”朱子曰：惠，從順；迪，道也；逆，反道也。惠迪從逆，猶曰順善從惡也。禹言天道可畏，吉凶之應於善惡，猶影響之出於形聲也，以見不可不艱者，以此而終上文之意。履祥謂：舜因禹克艱之謨而論堯之克艱，益因舜論堯之辭而推堯之德業，蓋舜明堯之心而益明堯之德，禹因益言堯得天之效，而推言感格之由，則又以警舜也。
“益曰：吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。”無虞，可慮之時也，無虞之時，法度易弛逸樂易過，故戒之也。疑謀勿成，謂謀之未決者未可行，凡事必已審決而後行也。百志惟熙，謂心之應事皆明而無所累也。益之言罔者五，勿者三，無者二，皆儆戒之目也。失度逸樂，戒其修諸身者也。賢邪謀疑，戒其施諸朝廷者也。違道從欲，戒其施於百姓者也。無怠無荒四夷來王，戒其不倦以終之，雖逹之夷狄可也。干百姓譽與咈百姓二句相反，湏是兼看，戒其干譽則或至咈民，戒其咈民則或至干譽，要在“道”“欲’二字。
, j' S4 l6 I! V: W% o/ q! j“禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。”此總言治之本原綱領也。
“水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌”。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事，此推言德政養民之目也。所謂六府者，府蓋官府之府，六府所以裁成天地之性，遂萬物之宜，而致天下之利者也。傳稱古者，物有其官，官修其方，故有五行之官，所謂木工、火工、金工、水工、土工是也。其在唐、虞，豈非六府與？《記》、《禮》殷制天子之六府曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職，蓋本有虞氏之舊制也。土、木、水三司其名不易，司草則穀府，司貨則金府，司器則火府，鎔冶之事也。鄭氏謂在周則司土土均也，司木山虞也，司水川衡也，司草稻人也，司貨丱人也，然則其在有虞，豈非司空、朕虞、后稷、共工之職與？或九官之外，自有專司六府者與？或當時六府以事而名，不必専職，與六府各修其職矣。而政事之大有三焉，教之以正其德，通之以利其用，節之以厚其生，此三事所以同天下也，故謂之和。正德則厚典庸禮之事，如司徒敷教，伯夷降典，后夔典樂，士制百姓，皆是也。利用即同律度量衡，懋遷有無化居之事。厚生則制用均節之事，如老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，三年耕必餘一年之食，以三十年之通，雖有凶荒水旱，民無菜色是也。舊説三事既指人力之為，而六府乃指五行自然之利，如此則並為九功，非類例矣。緃曰修屬人事可列為功，然修與和對耳，非正利厚二言之比也。且行有五府有六土，爰稼穡而離為二，於義不通，不若從《記》、《禮》天子六府之説，則六府以職言三事，以事言而九功之説得矣。六府之所掌，三事之所運謂之九功，皆有成績功緒謂之九叙，民樂其樂利，其利沐其化而歌其事，采而貢之，上之人比而成章，謂之九歌。九歌也者，太史公所謂沐浴膏澤而歌詠勤苦者也，蘇氏謂其辭事若《豳風》之類，其是與？
2 {" K. X- t6 W' M2 u; _$ O7 g“戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壞。”自水土既平以來，六府之修，三事之和，久矣。和豫之世，人情易緩，庶事易弛，故禹於此論德政養民之事，必戒之用休，謂時戒喻之而使之休。休者，知樂業安常之為美也。必董之用威，威，《古文》作畏，謂時董督之而使之畏。畏者，知廢事失常之為惡也。必勸之以九歌，九歌者，以其昔日之歌，協之律吕，播之聲音，用之鄉人邦國，以及閭巷莫不歌之，使民樂而不忘，思而不貳，勤而不倦焉，此德政養民無窮之治也。蘇氏謂九歌若《豳風》之類，愚謂如此，則《周官》吹豳詩以樂田畯，吹豳頌以息老物，亦勸民九歌之遺意與？
& _5 \9 B/ K. j% j( N6 I3 ]“帝曰：俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。”朱子謂：舜因禹言養民之政，而推其水土之功，以美之也。
“帝曰：格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。”朱子曰：九十曰耄，百年曰期，舜至是年已九十三矣。總，率也。舜自言既老，血氣已衰，故倦於勤勞之事，汝當勉力不怠而總率我衆也，蓋命之攝位之事。堯命舜曰陟帝位，舜命禹曰總朕師者，蓋堯欲使舜真宅帝位，舜讓弗嗣，後惟居攝位，亦若是而已。
% ^4 W  k  L* u3 D“禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。”虞廷大臣德之相似者，禹、臯耳，故禹於命攝之時，所遜惟臯。禹懼帝舜惟見己之功而不見臯之為功也，故勉帝以念。念兹在兹、釋兹在兹者，謂念之也熟，則雖捨之而不可易；名言兹在兹、允出兹在兹者，謂言之也熟，則雖外之而不可違。禹以帝與己而不與臯，或者言念之，或遺而不見臯之功與？如見臯之為功，則自有不可捨臯而它與者。此禹必欲遜臯之辭也。一説，我舍臯陶固在臯陶，舍之不念亦在臯陶；名之於言固在臯陶，允出於心亦在臯陶，亦通，但與上、下句帝念不相應爾。
. D8 X$ p' u2 b% S6 k, L" S. g“帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或幹予正。汝作士，明於五刑，以弼五教。期於予治，刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉。”禹恐帝舜不念臯之功，故反覆以念功勉之，帝固未嘗不深知臯之功也，故因禹言以推明臯之功焉。大抵臯之知見密於禹，而禹之勞績著於臯，禹之功天下所共知，而臯之為功非舜、禹不知也。然帝雖不聽禹之遜，而亦不遺臯之美，雖美臯陶之功，而不為遜位之辭，觀於此，而聖人公平正大之心又可見矣。
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闽南姚斌

“臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，禦衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。帝曰：俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。”舜方推美臯陶之功，臯則歸美於帝舜之德，而帝復以美臯焉。君臣有功更相歸美，此固虞廷之盛，然君臣之體相須以成，實有不可相無者，故其成功之交相歸美也。
( J# ?, u7 o3 I8 u“帝曰：來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。”降，《孟子》作洚。洚水者，洪水也。成允成功者，成實成之功也。朱子曰：允，信也。奏言而能踐其言，成功而能有其功。
“克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。”上惟汝賢，美其功也；此惟汝賢，美其心也。有是心能有是功者，鮮矣；有是功而又有是心，抑尤鮮也。
+ e* {. S/ G$ `: X  G“汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。”矜者自大，伐者加人，不矜不伐，禹之所以為大。
8 c7 l* p$ a  J' j5 y“予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。”朱子曰：歴數者，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後，汝有盛德大功，固知歴數當歸於汝，汝終當升此大君之位，不可辭也。是時舜方命禹以居攝，未即天位，故以終陟言也。
9 S9 D6 }3 B- a; ^5 z# R* O% @“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”堯之授舜曰允執其中，此授之以治天下之則也。一人之治天下，惟在於持此無過不及之則以裁天下之事，使之各得而已爾。舜之授禹也而益之以三言，而又授之執中之則也。天地一理，運而為隂陽五行之氣，其化生斯人也，氣以成形而理亦賦焉，而心者，則理氣之會而知覺焉者也。人心者，知覺之生乎氣，如耳目鼻口四肢與凡攻取之欲是也；道心者，知覺之生乎理，如惻隱羞惡辭讓是非之端蓋管乎耳目鼻口四肢者也。生乎氣者周亦理之所有而易流於欲，故危；原乎理者攝乎氣之中而不充則晦，故微。先言人心而後言道心，蓋道心之所以微，亦以人心之危有以微之也。精則察，此念之發為人心為道心也。一則守，道心之正而不貳也如此，則自吾心而逹之天下，凡所云為皆有以得其中矣，中即道之用也。朱子曰：心之虛靈知覺一而已矣，而以為有人心道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間而不知所以治之，則危者愈危微者愈微，而天理之公卒無以勝人欲之私矣。精則擇夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也，從事於斯無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心毎聽命焉，則危者安微者著，而動静云為，自無過不及之差矣。夫堯、舜、禹，天下之大聖也；以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒不過如此，則天下之理，豈有加於此哉！
7 I+ D. F3 Q# Y& `2 q“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。”言人之言也，無攷於實者勿聽；謀己之計也，不詢於衆者勿庸。舊說，謀亦人謀，猶史所謂以一人之言而進退之者。
“可愛非君？可畏非民？衆非元后，何戴？后非衆，罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。禹曰：枚卜功臣，惟吉之從。帝曰：禹！官占惟先蔽志，昆命於元龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。禹拜稽首，固辭。帝曰：毋！惟汝諧。正月朔旦，受命於神宗，率百官，若帝之初。”
/ Y$ Q& C7 r8 O履祥按：《禮》稱有虞氏宗堯，則神宗堯廟也。古史稱舜之子孫乃更郊堯而宗舜，此説非也。當是禹郊堯而宗舜，爾三聖揖遜以天下相傳，祀以為宗，以有天下之大統也。自夏后氏子孫繼世以有天下，商、周征伐以有天下，固異於是，而諸儒之説亦始膠矣。
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9 |" f+ W$ O! E+ N3 ~帝命禹叙洪範九疇
9 S( G* y& _: t: ], X& }3 [. z“箕子曰：我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彜倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彜倫攸敘。”朱子曰：此讀也，全讀則是以一二為次第，不見洛書本文，又不見聖人法象之義，故後人至以此章總為洛書本文者，皆為句讀不明也，下皆倣此。
“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。”《書大傳》曰：維王后元祀。鄭氏曰：王謂禹也，禹始居攝為君之年也。履祥按：古者數年自人君即位為元，亦有因事起年者，元年即一年首年云爾，非有它大義也。時帝舜為天子三十三年，禹攝其事，而此稱元祀者，謂攝政之一年爾。自説春秋者始以改元為莫大之事，於是後世之論膠矣。帝令大禹步於上帝，使禹推天道也。禹乃共辟厥德，受帝休令，爰用五事，建用王極。鄭氏曰：初禹治水，得神龜，負文於洛，於以盡得天人隂陽之用，至是奉帝命而陳之也。履祥按：此叙九疇也。禹始攝天下之政，故帝令其以所得洛書，推為治天下之綱目也。王、皇義通，九疇之數以皇極為中，而九疇之用以五事為始，蓋皇之建極本諸身也，故九疇以此二疇為要。然而漢伏生等傳失其真，其後遂專言灾祥休咎之證，其亦範之一用，與銖分户析各指事應，則失之拘矣。《易大傳》曰：洛出書，聖人則之。孔安國曰：洛書者，禹治水時神龜負文列於背，有數自一至九，禹遂因而第之。劉歆曰：禹治洪水，錫洛書而陳之九疇，是也。闗子明曰：洛書之文，九前、一後、三左、七右、四前左、二前右、八後左、六後右。朱子曰：凡數之始，一隂一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三；隂之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而為三；圍四者以二為一，故兩其一隂而為二，是所謂參天兩地者也。三二之合則為五矣，此圖書之數，所以皆以五為中也。洛書以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統隂，而肇其變數之用也。一、二、七、九，各居其五象本方之外；而二、四、六、八者，各因其類以附於奇數之側。蓋正者為君，側者為臣，有條而不紊也。洛書主變故極於九，而其位與實皆奇贏而偶乏，虚其中也，然後隂陽之數均。其陽數則首北，次東，次中，次西，次南；其隂數則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也。一、六水也，二、七火也，四、九金也，三、八木也，五土也。縱横十五而七八、九六迭為消長，虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮，之所以為妙也。
4 o- u8 j$ C0 r  G% K  G履祥按：洛出書而禹則之叙為九疇。疇之取義有三焉。一曰並義，子王子曰：洛書河圖相表裏，故一六、二七、三八、四九皆並位，於是九疇之義相比而應。一與六相並也，係五行於一而係三德於六，以天賦之氣有生克清濁之殊，則人囿於質有剛柔善惡之異也；二與七相並也，係五事於二而係稽疑於七，見於事者有得有失，則騐於占者有吉有凶也；四與九相並也，係五紀於四而福極於九，運於天者有經緯離合之不齊，則賦於人者有五福六極之或異也；三與八相並也，係八政於三庶證於八，施於政者有善有惡，則感於天者有變有常也。二曰對義，子王子曰：一與九相對也，係五行於一福極於九，天之所賦有善惡厚薄，則人之所禀有五福六極也；二與六相對也，係五事於二三德於六，人身皆有當然之則本然之性也，剛柔善惡之不同則氣質之性也；四與八相對也，係五紀於四庶證於八，五紀者天道之常，經庶證者天道之變化也；三與七相對也，係八政於三稽疑於七，政有得有失則稽有吉有凶也。箕子所陳五事庶證相為感應，則二與八又相對取義也，四、六亦然。箕子蓋率一隅以見義也，今三縱而一衡而取義亦粲然矣。三曰次第，夫洛書之數，連比對待，縱横錯綜，然而履一則本之所以始，戴九則表之所以終，中五則上下左右錯綜四環，而樞紐幹運於中也，是亦自然之序，故聖人亦因而次第之。係五行於一，以見化生人物之始也。五行化生萬物，人得其秀最靈，而五行之在人者為五事，故五事次之於二焉。五性感動而善惡分，萬事出矣，而所以治之者，其政有八，故八政次之於三焉。人事既繁，庶政具舉，因時作事，則有天時之紀焉，故五紀次之於四。五行、五事、八政、五紀，天人之事備矣，聖人成位乎其中，立人極焉，故皇極次之於五。皇極者，固所以順五行，敬五事，出八政，贊五紀者。以一人立極為天下之標凖，其所以化民成俗因其氣習而治教之者，則有三德焉，故三德次之於六。以一人而天下之標凖攸係，至不輕也，其中否吉凶，小則質之神明，故稽疑次之於七。大則驗之於天地，而五氣四時之運其休其咎有不可掩者矣，故庶證次之於八。抑是理也，君子修之吉，小人悖之凶，五福六極各以類應，聖人又即以勸懲斯世焉，蓋體天治人之用盡矣，故次之於九終焉。箕子陳“洪範”，獨以次言之，蓋獨陳其辭，不可以無叙也。至於五事，敬乂哲謀聖而驗諸庶證，則於對義固舉一隅矣。或曰：河圖之位，圓圓者天也；洛書之位，方方者地也。自一而次數之，勾連錯綜以至於九，勾連錯綜者，地道之所以固也。洛書之數，其用深廣，聖人叙疇，於此未始數數言也。然後世或以推灾異，或以擬《易》占八陣太乙遁甲，下至隂陽家者流，以推八卦九宫八門黒白向背吉凶，亦各得其末流之一節與？抑天地自然之數，周乎萬物，固有所不能外也。
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9 q% U& {7 i* }8 O* e復九州
( W$ g) |- R9 t《經世歴》曰：禹受命於神宗，正天下水土，分九州、九山、九川、九澤。（按此年禹以十二州仍為九川，此氣数邵子係之丁巳，其必有攷也。）
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三十有五載咨禹征有苗
“帝曰：咨，禹！惟時有苗弗率，汝徂征。禹乃會群后，誓於師曰：濟濟有衆，咸聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎，肆予以爾衆士，奉辭伐罪。爾尚一乃心力，其克有勳。”世之言有苗者，多謂其負險阻抗衡中夏，若後世荆楚之為。觀舜、禹《吕刑》之辭，不過以其弗率反道賢否易置棄民虐刑耳，初不為其抗衡而征之也。於此見聖人之征伐，其究以為民耳。
' Q/ E  l- i3 |2 a“三旬，苗民逆命。”禹之徂征也，不必直擣其穴也，奉辭以臨之，警其悔悟耳。苗之逆命也，不必發兵拒守也，不從辭命未知悔悟耳。三旬而未奉令，益猶欲其久而自悟，故贊禹班師也。聖人征伐之師，於此可見矣。
% {) ]2 Y, e0 S0 b# j3 q“益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初於歴山，往於田，日號泣於旻天，於父母，負罪引慝。祗載見瞽叟，夔夔齋栗，瞽亦允若。至諴感神，矧茲有苗。”苗民之逆命也，非舜、禹德有未至，亦非行之或滿也。而益云然，言古者聖賢行有不得反求諸己，大率如此。夫以苗之頑，至於臨之兵，又至於兵不可懼，亦極矣。豈必果進師以滅之哉？又讌以處之，又反求其所謂德而已矣。以帝舜之事父，豈有不至而不得於父，帝亦惟自負罪引慝而終能底豫。故凡自反誠切者，終必有格，又至誠之道可以感神，而况有苗乎？
' u- g0 N" L# G+ D/ I; {“禹拜昌言曰：俞！班師振旅。帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苗格。”誕敷文德，大敷其文命德教，使教化新明於諸侯，交暢旁通，謂之誕敷，不必施之有苗也。舞干羽者，示之以禮樂也。干，武舞；羽，文舞，蓋示反武敷文之意。兩階，賓階主階，蓋舞之羣臣羣后朝會覲享之地也。古人無文字書册之煩，凡衣服物象器用禮樂之具，皆所以示意向而明教化也。《路史》曰：於是命禹行天子之事，三載釐苗弗恭，命禹征之。《淮南子》曰：夫能理三苗、朝羽民、從祼國、納肅慎，未發號施令而移風易俗者，其唯心行乎法度，刑罰何足以致之。
履祥按：舜之攝也，覲諸侯巡四嶽，行天子之事也，不待堯復命之也。禹之攝也，徂征之師帝猶命之，而《傳》《記》亦有舜南巡之説，是征伐巡狩禹不專也。豈堯、舜之事不詳見於《經》，計舜毎事亦必禀命與？抑堯之命舜也曰陟帝位，舜之命禹也曰總朕師，終陟帝位云爾，其攝復有不同與？

: F5 s; E( I2 Z& ^3 ~2 @甲子三十有九載
" l) e1 i/ z+ W8 y5 e7 A. u& j邵子《皇極經世》：以運經世之二，經元之甲一，經會之午七，經運之甲一百八十一，經世之子二千一百六十一，甲子，夏王禹八年。祝氏曰：唐、虞當第六會之終元，經會之運卦在會之世，唐、虞之世《同人》上爻變而為《革》，則天運推移矣。當數之交，堯、舜知天之歴數，以天下與人，茍非二聖之大德，安能保灾度難？洪水滔天非小沴也，四凶稔惡非細故也，惟堯、舜能平定之，故曰巍巍乎有天下而不與焉。是年運之甲大畜，節世之子火畜，節年之甲子損節。
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4 o4 u; M( a5 U' `; j2 v8 W1 k9 b癸酉四十有八載，帝陟方乃死
2 J* S2 P' T* t3 A《書》稱五十載，蓋自堯崩之後通數也。《書》曰“舜生三十徴庸，三十在位，五十載陟方乃死”，言舜生三十而登庸，又三十年而在位，又五十年乃崩，言其年數耳，非是號也。陟方，猶言升遐也。韓子曰：《竹書紀年》帝王之沒皆曰陟，陟昇也，謂昇天也。朱子曰：“方”，猶云“徂乎方”之方，陟方乃死，猶言徂落而死也。《史記》曰：南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，是為零陵。《皇覧》曰：舜冢在零陵營浦縣，其山九溪皆相似，故曰九疑。《傳》曰：舜葬蒼梧，象為之耕。《禮記》曰：舜葬蒼梧之野，蓋二妃未之從也。西漢劉向《傳》：舜葬蒼梧，二妃不從。《前漢書》引《禮記》作二妃，今本曰三妃者，誤也。韓子曰：堯之長女娥皇為舜正妃，故曰君其二女，女英自宜降曰夫人也。故《九歌》辭謂娥皇為君，謂女英為帝子，各以其盛者推言之也。禮有小君，明其正自得稱君也。《大紀》曰：《記》稱舜葬蒼梧，劉道原以爲舜巡狩南裔往而不返者，欲兆庶專意戴禹也。夫舜本以耄期倦於勤使禹攝政，使遠巡荒外而死，是與經意相反也。舜之授禹以天下者，本乎民心與天意爾，使禹有天命，舜雖不死於荒外，何病於禹？使禹無天命，舜雖死於荒外，豈能有益於禹哉？此記者謬誤，道原習而未之察也。
履祥按：淮、漢以北，上自伏羲下至近代帝王之墓尚皆可攷，獨舜冢不見於此，而蒼梧去都最逺，重以三苗之亂，歴舜、禹始克平之，故舜、禹於南方之化，蓋數數然也。是以舜至蒼梧，今南方之地多其遺蹟，而禹亦有會稽之會，死亦葬焉。聖人以天下為家，不可以逺近論也。
1 v% N: d, G9 W. H甲戌四十有九載，乙亥五十載，禹避於陽城
《孟子》曰：舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下諸侯朝覲訟獄調歌者，不之舜之子而之禹。《路史》曰：女罃生義鈞及季釐，義鈞封商，今商之商洛有堯女墓，武闗西北百有二十里商城是也。禹封其子於虞，季釐封於緡，其後為夏桀所克。舜庶子七人，圭、胡、負、遂、廬、蒲、衞、甄、潘、饒、番、傳、鄒、息、有、何、毋、轅、餘姚、上虞、濮陽、餘虞、西虞、無錫、巴陵、衡山、長沙，皆其裔也。夏有箕伯，箕伯之後箕子。
履祥按：丹朱之不肖，舜之子亦不肖，然均之失德不見於經傳，蓋德不若舜、禹爾。有禹則舜不以天下私均也，舜處其子於商，而禹復封之虞，古史謂服其服禮樂如之，客見天子而不臣。然古史又謂舜宗祀堯，至舜之子孫則更郊堯而宗舜，此據《國語》及韋昭之説也。舜郊嚳宗堯，則禹固當郊堯而宗舜矣，而乃以堯、舜之事歸之舜之子孫，顧自郊鯀焉何也？曰：此夏之末造也。夫三聖以天下為公，則皆承其祀；三王之子孫以天下為家，則各祖其祖。舜之宗堯，禹之宗舜，一也；舜之郊嚳，禹之郊堯，亦一也。其郊鯀也，則夏之末造也，祀夏配天，其諸始於少康乎？於是郊堯宗舜則屬之虞思之國矣。孔子曰：杞之郊也禹也，宋之郊也契也。蓋商、周存二代之後，猶尊賢也，尊賢則杞郊禹矣，杞而郊禹，則虞郊舜而唐郊堯，皆天子之事守也。
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渝/梁平姚奎

哇！还是这样的文言文，但是还是我坐上沙发了！

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