（佚名纂）《歴代名賢確論》

闽南姚斌

（佚名纂）《歴代名賢確論》 卷一 堯 鯀治水 荆公曰：堯咨孰能治水，四嶽皆對曰鯀，然則在廷之臣可治水者，惟鯀耳。水之患不可留而俟人，鯀雖方命圯族，而其才則羣臣皆莫及。然則舍鯀而孰使哉？當此之時，禹蓋尚少，而舜猶伏於下而未見乎上也。夫舜、禹之聖也，而堯之聖也，羣臣之仁賢也，其求治水之急也，而相遇之難如此。後之不遇者，亦可以無憾矣。 潁濱曰：四嶽薦鯀於堯，堯知鯀之不可用而屈於四嶽，民被其害者九年。後世疑之，知其不可用而用之不仁，屈於四嶽而不能信不知。予嘗論之，水之為害不可一日不治，而知治水者雖聖賢不能也，是以堯、舜皆不自治，使禹而後濟。方禹之未見也，天下言治水者莫如鯀，棄鯀而不試，有不仁焉。斯堯之所以用鯀也歟？ 許由 東坡曰：馬遷曰學者，載籍極博，尤攷信於六藝，《詩》、《書》雖缺，然虞夏之文可知也。堯將遜位，讓於虞舜，舜、禹之間，嶽牧咸薦，乃試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政，示天下重器，王者大統，傳天下若此之難也。而說者曰堯讓天下於許由，由不受，恥之逃隠。及夏之時，有卞隨、務光者，此何以稱焉？東坡曰士有簞食豆羮見於色者，自吾觀之亦不信也。又曰巢、由不受堯禪，堯、舜不害為至德；夷、齊不食周粟，湯、武不失為至仁。孔子不廢是說，曰《武》盡美矣，未盡善也。揚雄者獨何人，乃敢廢此，曰允哲堯禪，舜則不輕於由矣。陋哉斯言！使夷、齊不經，孔子、雄亦且廢之矣。世主誠知揖遜之水尚汙牛腹，則干戈之粟豈能溷夷、齊之口乎？於以知聖人以位為械，以天下為牢，庶乎其不驕士矣。 卷二 舜 象耕鳥耘 陸龜蒙曰：世謂舜之在下也，田於歴山，象為之耕，鳥為之耘，聖德感召也如是。予曰斯異術也，何聖德歟？孔子叙《書》，於舜曰濬哲文明，聖德止於是而足矣，何感召之云云乎？然象耕鳥耘之說，吾得於農家，請試辨之。吾觀耕者，行端而徐起撥欲深，獸之形魁者無出於象，行必端，履必深，法其端深，故曰象耕。耘者，去莠舉手務疾而畏晩，鳥之啄食務疾而畏奪，法其疾畏，故曰鳥耘。試禹之績大成，而後薦之於天，其為端且深，非得於象耕乎？去四兇恐害於政，其為疾且畏，非得於鳥耘乎？不然，則雷澤之漁，河濱之陶，一無感召，何也？豈聖德有時而不德耶？孟子曰堯、舜與人同耳，而好事者張以就其怪，非聖人之意也。吾病其書之異端，驅之使合於道，人其從我乎？雖不從吾，亦不能變其說。 塗廩浚井 陸龜蒙曰：先儒曰瞽瞍憎舜，使塗廩浚井，酖於觴酒，欲從而殺之。舜謀於二女，二女教以鳥工、龍工、藥浴、注豕，而後免矣。夫勢之重，壯夫不能不畏，位之尊，聖人不得不敬，況舜壻於天子，頑嚚嫚戾者，獨不畏之，又從而殺之。且堯之妻二女、帥九子，觀舜之德，舜乃受教於女子，其術怪且如是，是不教人以孝道，教人以術免也。固堯使朂之，非觀德也，何足以天下付？ 温公曰：頑嚚之人不入德義則有矣，其好利而畏害，則與衆不殊也。或者舜未為堯知，而瞽瞍欲殺之，則可矣；堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍豈得不利其子之為天子，而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已。藉使得而殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅，雖甚愚人，必不為也。此特閭父里嫗之言，而孟子信之，過矣。後世又承以為實，豈不過甚矣哉！ 瞽瞍殺人 温公曰：《書》稱舜之德，曰父頑母嚚象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦。所貴於舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至於惡也。如是，則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。若不能止其未然，使至於殺人，執於有司，乃棄天下竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於臯陶矣，舜惡得而竊之，雖負而逃於海濱，臯陶猶可執也。若曰臯陶外雖執之以正其法，而内實縱之以與舜，是君臣相與為偽，以欺天下也，惡得為舜、禹、臯陶哉？又舜既為天子矣，天下之人戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是臯陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰是特委巷之言，殆非孟子之言也。 潁濱曰：孟子曰舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，臯陶則執之，舜則竊負而逃於海濱。吾以為此野人之言，非君子之論也。舜之事親，烝烝乂不格姦，何至於殺人，而負之以逃。且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免於死乎？ 舜制 孫明復曰：舜既順堯命，庸十六相，放四兇也，以帝天下之制，猶有未至者焉，乃窮神極慮，以增以益。夫所謂帝天下之制者，君君、臣臣、上下、貴賤之序，歴久而不相瀆者，是也。厥初生民，冥焉而無知，浩焉而無防，薿薿羣羣，孰君孰師，與鳥獸並。黄帝觀乾坤，創法度，衣之裳之，以辨君臣，以正上下，以明貴賤，由是帝天下之制從而著焉。黄帝創之於前，帝堯奉之於後，然二帝之間，厥制未盡。黄帝取《乾》《坤》分上下，止為一人之服，以至於堯無所增益，逮乎虞舜，再觀厥象，以盡其神，謂五等之制不可不正也。於是分其命數，異其等威，殊其采章，以登以降，自公而下，率之以兩，然後一人之服五等之制，煥然而備，俾臣無以僭其君，下無以陵其上，賤無以加其貴。僭陵簒奪之禍不作，雖四海之廣，億兆之衆，上穆下熙，可髙拱而視。故《易》曰黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治。《臯陶謨》曰天命有德五服五章哉是也。若五等之制，非由虞帝而備，則《易》何以兼言於舜，《臯陶謨》何以繫之於《虞書》耶？或曰：舜三十登庸，三十在位，五十載陟方乃死，其舜自歴試與居攝三十年，在天子之位又五十年，其八十年間作事垂法，為萬世利者多矣，今子止以舜因一人之服增五等之制者何？願聞其說。曰：善乎！爾之問也。吾之所言者，聖人之極致也。夫乾者君之道也，坤者臣之道也，衣上而裳下者《乾》《坤》之象也。衣之可加於裳，示君之可加於臣也；裳之不可加於衣，示臣之不可加於君也。聖人南嚮而治天下，久久而不相瀆者，始諸此也。故舜增五等之制，自下而上，俾貴賤之序益明，天子之位益增，此舜所以杜萬世僭陵簒奪無窮之禍也。雖後聖有作千制萬度，無以逾於此矣。故曰吾之所言者，聖人之極致也。 無為而治 孫明復曰：無為者，其虞帝氏之大德歟？非曠然而不為也者，不求於天下而天下自歸之，終不受於天下，而以天下授之於人，自生民以來，虞帝氏一人而已。昔在歴山而耕焉，雷澤而漁焉，河濱而陶焉，當是時也，彼孰有意於天下哉？及乎玄德升聞，堯遽以天下禪之，舜既受堯禪，夙夜兢兢懼德弗類，以其天下者堯之天下也，不以堯之道治之，則其天下之民有不得其所者矣。於是盡履堯之道而行之，俾其天下之民不異於堯之世也。舜居位既久，復以堯之天下、堯之道盡與禹，此舜之德其可謂大德也已。夫舜之天下者堯之天下也，舜之道者堯之道也，舜始得之於堯而終傳之於禹，以舜之治無為也，章章矣。噫！上無堯下無禹，孰可髙視而稱於無為哉？上堯而下禹，舜所以得髙視而無為也。不然，則孔子上觀伏羲，下訖文、武，筆於六經，為萬世法，何不曰無為者伏羲也，黄帝也，堯也，禹也，湯也，文、武也，而止曰舜也歟哉？若以無為為曠然而不為，則《書》何以曰齊七政，類上帝，禋六宗；又曰覲四嶽，頒瑞於羣后；又曰東巡狩至於岱宗，協時月正日，同律度量衡，修五禮五玉；又曰南巡狩至於南嶽，西巡狩至於西嶽，北巡狩至於北嶽；又曰肇十有二州，封十有二山；又曰流宥五刑；又曰流共工，放驩兠，竄三苗，殛鯀；又曰詢四嶽，闢四門，明四目，達四聰；又曰禹汝平水土；又曰黎民阻飢，后稷播殖百穀；又曰百姓不親，五品不遜；又曰臯陶，蠻夷猾夏，寇賊姦宄；以至五十載陟方乃死之類。此舜有為，其繁也如是之甚矣。且《書》者，聖筆之親删也，孔子覩舜之有為其繁也如是之甚，安可反謂之無為哉？由是而觀之，則知無為者，非曠然而不為也，此又章章矣。吾故曰上無堯下無禹，孰可髙視而稱於無為哉？上堯而下禹舜，所以得髙視而無為也。 舉十六相去四兇 孫明復曰：無為之道，其至矣哉！非虞帝孰能與於此。後之帝天下者，不思虞帝之大德，而慕虞帝之無為，吾未見其可也。三代而下，不思虞帝之大德而慕虞帝之無為者，衆矣。又世之憸佞媮巧之臣，迎而啓導之，既不能陳虞帝之大德，以左右厥治，則往往引佛、老清浄虚無報應因果之說，交亂乎其間，敗於君德，吁可痛也。觀其惑佛、老之說，忘祖宗之勤，罔畏天命之大，靡顧神器之重，天下至廣，神器至重。朱既不肖，弗堪厥嗣，故命於舜，舜起微陋，雖曰睿聖，然世德弗耀，四嶽、十二牧未盡服其德，九州、四海未盡蒙其澤，不可遽授以大位也。若遽授之，則四嶽、十二牧，其盡臣之乎？九州、四海，其盡戴之乎？不臣不戴，則争且叛矣。堯懼其如是也，非權曷以授之？於是潛神隠耀，厥用弗彰，以觀於舜，故八凱、八元雖積其善而不舉也，三苗、四兇雖積其惡而不去也，若盡舉八凱、八元，盡去三苗、四兇，則舜有何功於天下耶？是故堯不舉而俾舜舉之，堯不去而俾舜去之，俟其功著於天下，四嶽、十二牧莫不共臣之，九州、四海莫不共戴之，然後授以大位，絶其争且叛也。非堯，孰能與於此。故孔子曰：大哉，堯之為君也，巍巍乎惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。蓋言堯以權授舜，其道宏大高遠之若是，而人莫有能見其迹者。而先儒稱堯不能舉不能去，妄哉！曾子固曰：或者問曰堯之聖不逮舜，堯不能用九官誅四罪，而舜能焉。對曰虞舜之所以聖，由唐堯之聖，舜之用與誅，宜也。曰然則堯之時獨不可用與誅乎？曰將以遺舜也。其以遺舜奈何，堯信舜之聖久矣，將舉而禪焉，且以信於衆，因四嶽之舉遂試之，其試由是夫起聖人不茍以名，服天下必信其德，於衆德莫大於用賢誅惡，於是遂授以位焉，而天下率信用與誅，蓋假之舜云耳。曰然則堯之聖將蔽賢縱惡乎？曰否，用與誅至於舜之時可也，故堯遲之云耳，以成乎舜也，則其德在堯者多矣。曰然則堯其私於舜乎？非私舜也，私其所以為天下也。曰《左氏傳》所謂不能者何也？曰吾所論聖人之說，彼左氏何與焉？ 范文正公曰：《夬》，一陰處髙而羣陽伐之，以大制小，以正黜邪之時也。時皆剛正，柔佞豈得而據乎？夫君子道微之時，法令常密，而或失之者，何也？内有小人也；小人道微之時，法令常顯，而無忌者，何也？内皆君子也。此卦一柔而乘五剛，危可知矣。五陽而決一陰，易可知矣。故揚於王庭而不忌，賞罰明行之際歟？舜舉八元而去四兇，此其時矣。 東坡曰：史記《舜本紀》舜歸而言於帝，請流共工於幽陵以變北狄，放驩兠於崇山以變南蠻，遷三苗於三危以變西戎，殛鯀於羽山以變東夷。太史公多見先秦古書，故其言時有可攷，以正漢以來儒者之失。四族者若皆窮姦極惡，則必皆誅於堯之世，不待舜矣。屈原曰鯀悻直以亡身，則鯀蓋剛而犯上者耳。若四族者皆小人也，則安能以變四夷之俗哉？由是觀之，四族之誅，皆非誅死，亦不廢棄，但遷之逺方，為要荒之君長耳。如左氏之言，皆後世流傳之過，若堯世大姦在朝而不能去，則堯不足以為堯。 鄭獬曰：四兇果無以撓堯也？堯孰有不能哉，以其有舜也。《書》曰耄期倦於勤，堯老矣，是天下必有窳而不起者，故位舜以持之也。於時四兇之惡始暴焉，攓而鋤之在舜不在堯，固然也。堯得舜其猶窽然歟？果堯以為能也，撓堯者不若是，猶之撓舜，曰曷不若禹之於水也。堯不去四兇以有舜也，惡之未暴也，不則堯去之矣。舜不堙水得之禹也，不則舜堙之矣。故四兇之去舜事也，能不能不以堯繫也。聖人躡而起，欲掲天下法，必公於首誅焉，天下熠然骨次而心螫，則其鼓號令不須力而折之也。周公也始相周，管、蔡為首誅，天下不周公服者，無有也；孔子也始作魯司冦，少正卯為首誅，魯不孔子從者，無有也。舜也獨於四兇，岐於是乎哉？一誅惡而天下服，聖人之用深矣。故曰四兇之去舜事也，能不能不以堯繫也。曰有說者焉，堯不己誅而屬之舜，權也。堯將天子舜，猶慮夫戾舜者，故豢而遺之舜，俾自絶之也。曰眡繼者，能乎否也，舜果曰能之，曷席於是哉？藉堯已誅之，舜已號天子，果有戾者，舜亦從而誅之矣。戾者誅，天下亦自舜服矣。說者果有是，是不以聖人期舜也已。 南巡 温公曰：昔舜命禹曰朕耄期倦於勤，汝惟不怠摠朕師，是以天子為勤，故老而使禹攝也。夫天子之職莫勤於巡狩，而舜猶親之，卒死於外而葬焉，惡用使禹攝哉？是必不然。或曰《虞書》稱舜陟方乃死，孔安國以為升道南方巡狩而死，《禮記》亦稱舜葬於蒼梧之野，皆如太史公之言。子獨以為不然，何如？曰傳記之言不可據以為實，藉使有之，又安知無中國之蒼梧而必在江南耶？《虞書》陟方云者，言舜在帝位治天下五十載，升於至道然後死耳，非謂巡狩為陟方也。嗚呼！遂使後世愚悖之人，或疑舜、禹為非聖人，豈非孔安國與太史公之過也歟？ 昌黎曰：湘旁有廟曰黄陵，自前古立以祠堯之二女舜二妃者。庭有古碑斷裂，分散在地，其文剝缺。攷《圖記》言漢荆州牧劉表景升所立，題曰湘夫人碑，今驗其文乃晉太康九年，又題其額曰虞舜二妃之碑，非景升立者。秦博士對始皇帝，云湘君者堯之二女舜妃者也。劉向、鄭玄亦皆以二妃為湘君，而《離騷》、《九歌》既有湘君又有湘夫人，王逸之解以為湘君者自為水神，而謂湘夫人乃二妃也，從舜南征三苗不返，道死沅湘之間。《山海經》云洞庭之山，帝之二女居之。郭璞疑二女者，舜之后，不當降小君為其夫人，因以二女為天帝之女。以余攷之，璞與王逸俱失也。堯之長女娥皇為舜正妃故曰君，其次女女英自宜降曰夫人也。故《九歌》辭謂娥皇為君，謂女英為帝子，各以其盛者推言之也。《禮》有小君，君母明其正，自得稱君也。《書》曰舜陟方乃死，孔安國謂舜升道南方以死，或又曰舜死葬蒼梧，二妃從之不及，溺死沅湘之間。余謂《竹書紀年》帝王之歿皆曰陟，陟，昇也，謂昇天也。《書》曰殷禮陟配天，言以道終，其德協天也。《書》紀舜之没云陟者，與《竹書》、《周書》同文也。其下言方乃死者，所以釋陟為死也。地之勢東南下，如言舜南巡而死，宜言下方，不得言陟方也。以此謂舜死蒼梧，時二妃從之不及而溺死者，皆不可信。二妃既曰以謀語舜，脫舜之厄，成舜之聖，堯死而舜有天下、為天子，二妃之力，宜當為神，食民之祭。今之度湘江者，莫敢不進禮廟下。 命九官 荆公曰：舜命其臣而教戒之，未有不讓者焉，至於夔則獨無所讓，而又稱其樂之和美者，何也？夫禹、垂、益、伯夷、龍，皆新命者也，故疇於衆臣而後命之，而皆有讓矣。棄、契、臯陶、夔，當是時蓋已為是官，因命是五人者，而勅戒之焉耳，故獨無所讓也。孔氏曰禹、垂、益、伯夷、夔、龍，皆新命者，蓋失之矣。聖人之聰明雖大過於人，然未嘗自用聰明也，故舜之命此九人者，未嘗不咨而後命焉，則何獨於夔而不然乎？使夔為新命者，則何稱其樂之和美也，使夔之受命之日已稱其樂之和美，則賢人之舉措亦少輕矣。孔氏之說，蓋惑於命汝典樂之語爾，夫汝作司徒、汝作士之文，豈異於命汝典樂之語乎？且所以知其非新命者，蓋舜不疇而命之而無所讓也，舜之命夔也，亦無疇夔之受命也，亦無讓，則何以知其為新命乎？夫擊石拊石而百獸率舞，非夔之所能為也，為之者衆臣也，非衆臣之所能為也，為之者舜也。將有治於天下，則可以無相乎？故命禹以宅百揆也。民窘於衣食而欲其化而入於善，豈可得哉？故命棄以為稷也。民既富而可以教矣，則豈可以無教哉？故次命契以為司徒也。既教之則民不能無不帥教者，民有不帥教，則豈可以無刑乎？故次命臯陶以為士也。此皆治人之所先急者備矣，則可以治末之時也，工者治人之末者也，故次命垂以為共工也。於是治人之事具，則宜及於鳥獸草木也，故次命益以為虞也。夫其所以治至於鳥獸草木，則天下之功至矣，治天下之功至則可以制禮之時也，故次命伯夷以為典禮。夫治至於鳥獸草木，而人有禮以節文之，則政道成矣，可以作樂以樂其成也，故次命夔以為典樂也。借使禹不能摠百揆，稷不能富萬民，契不能教，臯陶不能士，垂不能共工，伯夷不能典禮，然則天下亂矣。天下亂，而夔欲擊石拊石百獸率舞，其可得乎？故曰為之者衆臣也。使舜不能用是衆臣，則是衆臣亦不能成其功矣，故曰非衆臣之所能為也，為之者舜也。夫夔之所以稱其樂之和美者，豈以為伐耶？蓋以美舜也。孔子之所謂將順其美者，其夔哉！ 卷三 二帝通論 堯、舜之德 張謂曰：堯有天下七十載，將遜於位，久難其人。伯支、許由全其節而固讓，羲仲、和叔審其才而固辭。帝德合於天，天命歸於帝，帝盡善也，我其試哉。由是賓於四門，納於百揆，星辰合度，雷雨不迷；堯之二女釐降於内，堯之九男服勤於外；受昭華之玉，允洽人神；泥封祀之金，大報天地。五臣皆進明賞也，四族咸黜明刑也，先質后文敦俗也，貴德尚齒優賢也。於斯之時，君明於上，人化於下，山川鬼神亦莫不寧，鳥獸魚鼈衆乎咸若。無為而治，其聖也歟！夫以萬乘之尊，一人之貴，多見軼其軌度，少能窒其嗜。欲瑤臺瓊室，堯、舜則茅茨土階矣；玉食寶衣，堯、舜則藜羮皮裘矣；歴代多嬪御，堯、舜顧禮經娶一姓矣；自古好征伐，堯、舜舞干戚懷四夷矣。百姓樂，堯、舜未嘗不樂；百姓憂，堯、舜未嘗不憂。歴數之來人以位授我，謳歌之去我以位授人，其來也嬰於樊籠，其去也脫於桎梏。形神非吾有，天地之委和；子孫非吾有，天地之委蛻。此其所以禪代也。近日曹丕父子，世為漢賊，當鼎易之時，發荒唐之論，髙視前古，大誇羣雄，猥以漢魏之間，輒同堯、舜之際，此河伯不知於海，若盜跖自方於仲尼也。古人云堯以義終，舜以勤死，稽諸祀典，永為世教，游、夏之徒，豈誣也哉？稱堯見囚，小儒之虚誕；為禹所放，曲士之穿鑿。攻乎異端，斯害也已。 温公曰：或曰堯、舜之德，何以為難能？迂夫曰舜自修畎畆之中，聞之於堯，此舜之難也；舜在畎畆之中，而堯知之，此堯之難也。 范文正公曰：《恒》，陽動陰順，剛上柔下（《震》上《巽》下），上下各得其常之時也。天尊地卑，道之常矣，君處上臣處下理之常矣，男在外女在内義之常矣（《震》男《巽》女），天地、君臣、男女各得其正，常莫大焉。諸卦多以有應為吉，此卦六爻皆應，而爻無元吉者，何也？夫吉於應者，相求以濟之時也。常者，上下各得其所之時矣。故以剛柔皆應為常，不以獲應為吉。是以士之常也在於己不在於人，諸侯之常也在於政不在於隣，天子之常也在於道不在於權。故曰聖人久於其道而天下化成，堯、舜為仁終身而已矣，其知常也哉！ 劉執中曰：五者之道，莫大於仁義，仁者所以仁天下之道也；義者所以宜，天下之道也。舉天下莫不被其愛，則傷之者莫得以至焉；舉天下莫不適其宜，則悖之者無自以入焉。天下之廣也，萬物之衆也，而能使一物無傷焉，一物無悖焉，此聖人所以參配天地而贊育萬物也。故堯、舜之致治，無他焉，仁義而已矣。夫有堯、舜之仁義，而行之不以其道，則惠澤不及於下矣。所謂行之以其道者，何也？禮樂刑政也。四者體名雖殊，然皆同載於仁義，以施天下也。故舜舉四嶽而朝諸侯，必曰修五禮，則堯、舜之治莫先於禮矣。曰同律度量衡，又曰命夔典樂教胄子，則堯、舜之治不可無樂矣。曰慎徽五典，五典克從，納於百揆，百揆時叙，則堯、舜必尚於政矣。又曰象以典刑，則堯、舜之治亦必用刑矣。四者兼發於上而不失於其中，則仁義從之浹於下矣。故當其時，無一民不宅乎其仁也，無一物不由乎其義也，民宅乎仁則傷之者莫得而至矣，物由乎義則悖之者無自入矣。舉天下而一民無傷也，一物無悖也，則正氣充而陰陽和矣，天地位而萬物育矣。故曰光被四表，格於上下，此言乎仁義被於四逺，而日月星辰罔不順於上矣，鳥獸魚鼈莫不咸若於下矣。又曰烈風雷雨弗迷，是非禮樂刑政之所致歟？ 潁濱曰：堯之世，洚水為害，以意言之，堯之為國，當日夜不忘水耳。今攷之於《書》，觀其為政先後，命羲和正四時，務農事其所先也。末乃命鯀治水，九年無成功，乃命四嶽舉賢以遜位，四嶽稱舜德，曰父頑母嚚象傲，克諧以孝，烝烝乂不格姦，堯以為然而用之，君臣皆無一言及於水者。舜既攝事黜鯀而用禹，洚水以平，天下以安，堯、舜之治其緩急先後，於此可見矣。使五教不明，父子不親，兄弟相賊，雖無水患，求一日之安，不可得；使五教既修，父子相安，兄弟相友，水雖未除，要必有能治之者。昔孔子論政，曰足食足兵民信之矣，子貢曰必不得已而去於斯三者何先？曰去兵；曰必不得已而去於斯二者何先？曰去食。自古皆有死，民無信不立，古之聖人其憂深慮逺如此。世之君子凡有意於治，皆曰富國而强兵，患國之不富而侵漁細民，患兵之不强而侵虐鄰國，富强之利終不可得，而謂堯、舜、孔子不切於事情，於乎殆哉！ 東坡曰：論堯、舜之德必曰無為，攷之於經，質之於史，堯、舜之所為，卓然有見於世者，蓋不可勝計也，其曰無為何哉？古人有言，曰除日無歲，又曰日一曰勞，攷載曰功，若堯、舜者可謂功矣。歲者月之積也，月者日之積也，舉歲則兼月，舉月則兼日矣。日别而數之則月不見，月别而數之則歲不見，此豈日月之外復有歲哉？日月之各一，人臣之勞也；歲之并攷，人君之功也。故曰王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，此上下之分，煩簡之宜也。禹為之平水土，稷為之殖百榖，契為之敷五教，伯夷為之典三禮，臯陶為之平五刑，羲、和為之歴日月，堯、舜果何為哉？今夫三百有六旬，分之以四時，配之以六甲，位之以十二子，散之以二十四氣，裂之以七十二候。晝不可以并夜，寒不可以兼暑，則歲果安在哉？惟其為在而不可名，寄之於人而己不有，此所以為王省之功也。日不立則月不建，月不建則歲不成，師尹不官則卿士不治，卿士不治則王功廢矣。故曰庶民惟星，文王不兼庻獄，陳平不治錢榖，邴吉不問鬬傷，此所謂不易者也。秦皇衡石量書，光武以吏事責三公，此易歲月而亂日時者也。 荆公論九變而賞罰可言，曰：萬物待是而後存者天也，莫不由是而之焉者道也，道之在我者德也，以德愛者仁也，愛而宜者義也。仁有先後，義有上下，謂之分；先不擅後，下不侵上，謂之守。形者物此者也，名者命此者也。所謂物此者何也？貴賤親疎，所以表飾之其物不同者是也；所謂命此者何也？貴賤親疎，所以稱號之其命不同者是也。物此者貴賤各有容矣，命此者親疎各有號矣，因親疎貴賤任之以其所宜為，此之謂因任。因任之以其所宜為矣，放而不察乎則又將大弛，必原其情必省其事，此之謂原省。原省明而後可以辨是非，是非明而後可以施賞罰。故莊周曰先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。是說雖微莊周，古之人孰不然，古之言道德所自出而屬之天者，未嘗有也。堯者聖人之盛也，孔子稱之曰惟天為大，惟堯則之，此之謂明天；聰明文思安安，此之謂明道德；允恭克讓，此之謂明仁義；次九族，列百姓，序萬邦，此之謂明分守；修五禮，同律度量衡，以一天下，此之謂明形名；棄后稷，契司徒，臯陶士，垂共工，此之謂明因任；三載攷績，五載一巡狩，此之謂明原省；命舜曰乃言底可績，謂禹曰萬世永賴，時乃功，蠢兹有苗昏迷不恭，此之謂明是非；臯陶方祇，厥叙方施，象刑惟明，此之謂明賞罰。 卷四 禹 夏郊祀鯀 劉蛻曰：以功不就而受誅，則可謂勤民而死乎？曰不然。然則夏之郊也，奚不尋其先安得以鯀配？曰以功不就，則可謂勤民而死也；以誅其身，則可謂勤其家也。不怨君誅而尋父功，鯀當誅也。傳曰不以家事辭王事，既其家為天下，故報其勤家於夏郊而已矣。有鯀之誅而不廢其功禹，為其子也不得以天下而擇其功者，禹為之事鬼神也，微禹之為子，先人之罪將不食矣。故其子之功，由勤父嗣也，然則夏郊宜矣。於是君誅其怠也而子不怨，其家祭其勤也民神弗畔，蓋禹以天下不逮事其父，而致孝乎鬼神云。 潁濱曰：記有之曰，有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏禘黄帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。舜、禹皆有所從受天下者，其所從受天下者不可忘也，故舜宗堯而置瞽瞍，此天下之大義也。至禹不獨廢堯而且忘舜，鯀雖得罪，以父故得祭於郊，從舜之義則禹為忘其君，從禹之義則舜為忘其親，二者皆聖人之所不為也。予聞之禮之所行，義之所許也，故禮，雖先王未之有可以義起也。舜、禹之有天下，則先王之所未有也，故堯雖非父而其德載於後世，不可以不宗也；瞽瞍雖其親而無功於人，不可以私享也。二者皆義也。至夏后氏郊鯀而宗禹，此禹之子孫之禮也，孰謂禹之不宗舜哉？柳下惠稱有虞氏郊堯而宗舜，先儒以為此虞氏子孫之禮也，以虞推禹，則禹其有不宗舜乎？雖然，夏之子孫所以不宗舜者，以有鯀也，鯀雖得罪於舜，而從事於水者九年，非瞽瞍之比也，故卒為夏郊而三代祀之。三代猶以其功祀之，而其子孫顧可以他人廢之乎？故夫虞夏之祀，皆義之所予也。予故曰夏之子孫所以不宗舜者，以有鯀也。 ' d; o3 W. f3 R) P! v8 H

闽南姚斌

禹傳子
2 ?. K2 w! N3 s% x: R潁濱曰：聖人之於天下，茍可以安民不求為異也。堯、舜傳之賢，而禹傳之子，後世以禹無聖人而傳之，而後授其子孫，此以好異期聖人也。昔者湯有伊尹，武王有周公，而周公又武王之弟也，湯之太甲，武之成王，皆可以為天下，而湯不以予其臣，武王不以予其弟，誠以為其子之才不至於亂天下者，無事乎授之他人而以為異也。天下何獨疑禹哉？今夫人之愛其子，是天下通義也，有得焉而以予其子孫，人之情所皆然也，聖人以是為不可易，故因而聽之，使之父子相繼而無相亂。以至於堯之舉天下而授舜，舜得堯之天下而又授之禹，舉天下而授之人，此聖人所以大過人而天下後世之所不能也。天下後世之所不能，而聖人獨為之，豈以為異哉？天下之人不能皆賢，而有異人焉為異而震之，則天下皆將喜其名而失其真，故夫堯、舜之傳賢者，是不得已而然也。使堯之丹朱，舜之商均，僅可以守天下，而堯肯傳之舜，舜肯傳之禹，以為異而疑天下哉？然則禹之不以天下授益，非以益為不足授也，使天下復有禹予，知禹之不以天下授之矣，何者？啓足為天下故也。啓為天下而益為之佐，是益不失為伊尹、周公，而其功猶可以及天下也。聖人不喜異也如此。魯人之法贖人者受金於府，子貢贖人而不受賞，夫子嘆曰嗟夫，使魯之不復贖人者賜也。夫贖人而不以為功，此君子所以異於衆人也，而其弊乃至於不贖，是故聖人不喜，夫異以其有時而窮也。閔子終三年之喪，見於夫子，援琴而歌，戚戚而不樂作，而曰先王制禮不敢過也；子夏終三年之喪，見於夫子，取琴而鼓之，其樂侃侃然作，而曰先王制禮不敢不及也，而夫子皆以為賢。由此觀之，禹、益之事，傳者之過也。
昌黎曰：或問，曰堯、舜傳諸賢禹傳諸子，信乎？曰然。然則禹之賢不及於堯與舜也歟？曰不然，堯、舜之傳賢也，欲天下之得所也；禹之傳子也，憂後世争之之亂也。堯、舜之利民也大，禹之慮民也深。曰然則堯、舜何不以憂後世？曰舜如堯堯傳之，禹如舜舜傳之，得其人而傳之，堯、舜也；無其人而不傳，慮其患而不得如己者，禹也；舜不能以傳禹，堯為不知人；禹不能以傳子，舜為不知人。堯以傳舜為憂後世，禹以傳子為慮後世。曰禹之慮民也則深矣，傳之子而當，不淑則奈何？曰時益以難理，傳之，人則争，未前定也；傳之子，則不争，前定也。前定雖不當賢，猶可以守法；不前定而不遇賢，則争且亂。天之生大聖也不數，其生大惡也亦不數，傳諸人得大聖然後人莫敢争，傳諸子得大惡然後人受其亂。禹之後四百年然後得桀，亦四百年然後得湯與伊尹，湯與伊尹不可待而傳也，與其傳不得聖人而争且亂，孰若傳之子雖不得賢猶可守法。曰孟子之所謂天與賢則與賢，天與子則與子者，何也？曰孟子之心，以為聖人不茍私於其子以害天下，求其說而不得，從而為之辭。
温公曰：父之位傳歸於子，自生民以來如是矣。堯以朱不肖故授舜，舜以均不肖故授禹，禹子啓果賢足以任天下，而禹授益使天下自擇啓而歸焉，是飾偽也；益知啓之賢得天下心，己不足以間，而受天下於禹，是竊位也；禹以天下授益，啓違父之命而為天子，是不孝也。惡有飾偽竊位不孝，而謂之聖賢哉？此為傳者之過，明矣。

卷十一
二帝三代通論上
帝王世次年紀
六一曰：堯、舜、禹、湯、文、武，此六君子者，可謂顯人矣，而後世猶失其傳者，豈非以其逺也哉！是故君子之學，不窮逺以為能，而闕其不知，慎所傳以惑世也。方孔子時，周衰學廢，先王之道不明，而異端之說並起。孔子患之，乃修正《詩》、《書》、史記，以止紛亂之說，而欲其傳之信也，故略其逺而詳其近，於《書》斷自唐、虞以來，著其大事可以為世法者而已。至於三皇五帝，君臣世次，皆未嘗道者，以其世逺而慎所不知也。孔子既没，異端之說復興，周室亦益衰亂，接乎戰國，秦遂焚書，先王之道中絶，漢興久之，《詩》、《書》稍出而不完。當王道中絶之際，奇書異說方充斥而盛行，其言往往反自託於孔子之徒，以取信於時學者，既不備見《詩》、《書》之詳，而習傳盛行之異說，世無聖人以為質，而不自知其取捨真偽。至有博學好奇之士，務多聞以為勝者，於是盡集諸說而論次，初無所擇而惟恐遺之也，如司馬遷之《史記》是矣。以孔子之學，上述前世止於堯、舜，著其大略而不道其前，遷逺出孔子之後，而乃上述黄帝以來，又詳悉其世次，其不量力而務勝，宜其失之多也。遷所作《本紀》，出於《大戴禮》、《世本》諸書。今依其說圖而攷之，堯、舜、夏、商、周，皆同出於黄帝，堯之崩也下傳其四世孫舜，舜之崩也復上傳其四世祖禹，而舜、禹皆夀百歲。稷、契於髙辛為子，乃同父異母之兄弟，而以其世次而下之。湯與王季同世，湯下傳十六世而為紂王，季下傳一世而為文王，二世而為武王，是文王以十五世祖臣事十五世孫紂，而武王以十四世祖伐十四世孫而代之王，何其謬哉！嗚呼！堯、舜、禹、湯、文、武之道，百王之取法也，其盛德大業見於行事而後世所欲知者，孔子皆已論著之矣。其久遠難明之事，後世不必知，不知不害為君子者，孔子皆不道也。夫孔子所以為聖人者，其智知所取捨皆如此。又曰今既略論帝王世次，而見《本紀》之失，猶謂文、武與紂相去十五六世，其謬較然不疑，而堯、舜、禹之世相去不逺，尚冀其理有可通，乃復以《尚書》、《孟子》、孔安國、皇甫謐諸書，參攷其夀數長短，而尤乖戾不能合也。據《書》及諸說云堯夀一百一十六歲，舜夀一百一十二歲，禹夀百歲。堯年十六即位，在位七十年，年八十六始得舜，而試之二年，乃使攝政，時舜年三十，居試攝通三十年而堯崩，舜服堯喪三年畢乃即位，在位五十年而崩；方舜在位三十三年，命禹攝政，凡十七年而舜崩，禹服舜喪三年畢乃即位，在位十年而崩。由是言之，當堯得舜之時堯年八十六，舜年三十，以此推而上之，是堯年五十七已見四世之玄孫生一歲矣；舜居試攝及在位通八十二年，而禹夀百歲，以禹百年之間推而上之，禹即位及居舜喪通十三年，又在舜朝八十二年，通九十五年，則當舜攝試之初年，禹纔七歲，是舜為玄孫，年五十時見四世之髙祖，方生六歲矣。至於舜娶堯二女，據圖為曾祖姑，雖古逺世異，與今略有不同，然人倫之理，乃萬世之常道，必不錯亂顛倒之如此。然則諸家世次夀數長短之說，聖經之所不著者，皆不足信也决矣。

舜、禹受禪
潁濱曰：學者言堯、舜之事，有三妄焉。太史公得其一不得其二。莊子稱堯以天下讓許由，許由不受，恥之，逃隱。《莊子》盖寓言焉，而後世信之。太史公曰舜、禹之間，嶽牧咸薦，試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難，而許由何以稱焉？孟子曰堯將舉舜，妻以二女，瞽瞍不順，不告而娶，既而猶欲殺舜而分其室，然舜終不以為怨。余攷之於《書》，孟子盖失之矣，世豈有不能順其父母而能治天下者哉？四嶽之薦，舜曰烝烝乂不格姦，益之稱舜曰夔夔齋慄，瞽亦允若，則舜之為庶人，既以能順其親使不至於奸矣，父母兄弟之際，智力之所不施也，有頑父嚚母傲弟而能和之以不失其親，唯至仁能之，此堯所以用舜而不疑也。父子相賊，奸之大也，豈其既已用之而猶欲殺之哉？孟子又言堯、舜、禹之終，皆薦人於天。堯崩舜避堯之子於南河之南，舜崩禹避舜之子於陽城，天下皆往歸之，然後之中國踐天子位。禹崩益避禹之子於箕山之隂，朝覲訟獄者皆不之益而之啓，故益不得為天子。以《書》觀之，此亦非君子之言也。舜、禹之攝，格於祖攷，郊祀天地，朝見諸侯，巡狩方嶽，行天子之事矣，及其終而又避之，何哉？使舜、禹避之，天下歸之而其子不順，將從天下而廢其子歟？將奉其子而違天下歟？此事之至逆，由避致之也。至益不度天命而受位於禹，避之而天下不從，然後不敢為，匹夫猶且恥之，而謂益為之哉？
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; l: q0 G6 b$ y+ m- `卷十三
* X9 Q% p7 G$ F2 \二帝三代通論下
二帝三王君臣
梁肅《磻溪銘》曰：隂陽和而萬物生，聖賢合而天下平。和者，時也；合者，運也。在昔堯、舜合禹，抑洪水而天下平者四百年；湯合伊尹，革桀驁而天下平者六百年；文、武合太公，一戎衣而天下平者八百年。與夫風雨寒暑，五行四時，代天生物一也，天之數不可以不變，時則有懷山襄陵，浩浩滔天之災；君之運不可以不極，時則有作威殺戮，毒逋四海之變；變則通，時則有四載之庸；極則反，時則有放伐之功。於戲！惟尚父鍾其運而遇其主，躡其機而作其合者歟？於後伯陽不顯，仲尼旅人，其不合者歟？故曰君子得其時則大行，不得其時則龍蟠也。嘉尚父之動静不失其時，作《磻溪銘》曰：至人無心，與道出處。處則土木，出則雷雨。惟殷道絶，粤有尚父。爰宅於幽，盤桓草莽。天地闔闢，隂陽運行。明極而昏，昏極而明。遇主水濱，謨泰八紘。牧野桓桓，一麾而平。惟彼日月，得天而光。惟彼聖賢，得時而彰。獨夫昏迷，我乃豹藏。文、武作周，我乃鷹揚。故曰大道無體，大人無方。運用變通，至虚而常。作銘磻溪，今古茫茫。

) f$ c$ h" c8 h* ~- W: q9 s卷二十四
/ @( x) z0 h: `. r+ v0 c; e6 D% o孔子上
夫子之道
4 j: [  n( T8 y( s" K: F李觀《謁夫子廟文》曰：於皇夫子之道之德，與天地周施，與日月合明，乃聖乃神，煥乎《典》、《謨》。惟王者得之以事神使民，庶人得之以不失其死生，諸侯得之以事天子，卿大夫得之以保禄位、怨災不及其身，四時得之而序行，天下得之而大同。然則天地神人之事，昭乎夫子之道之德也至矣！何小子之所竊歎焉？斯歎也，其惟來學乎？其惟乞靈乎？曰某不敢然也。且夫禮樂浹於明，夫子之善道也，斯可謂以學矣。鬼神瞰於幽，夫子之明靈也，斯可謂以敬矣。孰敢捨道而來學，黷敬而乞靈者乎？於是再拜而起，徊翔而觀，章施足徴，像設無諠。我廟俎豆，我王衣冠，夫子得之，亦無愧言。七十之徒，亦公亦侯。外如君臣，内實討論。烝烝小子，思得其門。夫子聖人，天錫元精。其未生也，若超然神遊，與兩氣俱存。其既生也，遇三季之會，飄飄湮淪。弦歌之音，拊而不和。仁義之圖，卷而靡陳。及相魯而有喜色，去宋而曰桓魋。其如予何，聖人之窮，乃有如是耶！噫！俾夫子生於堯之代，堯必後舜而先夫子；生於舜之代，舜則必先夫子而後禹，聖人得時化可知也。如舜、禹生於夫子之年，則不過守於田畝之中，安有夫子之教，垂於無窮，若今日之澶漫者乎？惟夫子生實陪臣，沒乃王爵，有聖德也；惟紂生實殷辟，死曰獨夫，有逆德也。惟爵謚在德，惟德有聖有逆，惟聖逆在人，不在於尊。嗚呼夫子！聖人之極歟！鳳鳥不至無其時也，秦人燒書文之衰也，帝唐爵王德之興也。惟夫子之德洎唐之德，永而能安，古而更新，降康下民，夐有烈光，訖無間然。小子忡忡慄慄，拜奠而出，匪作匪述。

夫子賢於堯、舜
! R4 c! w: w* P. d荆公曰：孟子曰可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。聖之為稱德之極，神之為名道之至。故凡古之所謂聖人者，於道德無所不盡也。於道德無所不盡，則若明之於日，尊之於上帝，莫之或加矣。《易》曰大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，此之謂也。由此觀之，則自傳記以來，凡所謂聖人者，宜無以相尚而其所知宜同。宰我曰以予觀於夫子，賢於堯、舜逺矣。而世之解者，必曰是為門人之私言，而非天下公共之論也。而孟子亦曰，生民以來，未有如夫子，是豈亦門人之私言，而非天下公共之論哉？為是言者，蓋亦未之思也。夫所謂聖賢之言者，無一辭之茍其發也，必有指焉，其指也，學者之所不可不思也。夫聖者，至乎道德之妙，而後世莫之增焉者之稱也，茍有能加焉者，則豈聖也哉？然孟子、宰我之所以為是說者，蓋亦言其時而已也。昔者道發乎伏羲，而成乎堯、舜，繼而大之於禹、湯、文、武，此數人者，皆居天子之位，而使天下之道寢明寢備者也。而又有在下而繼之者焉，伊尹、伯夷、栁下惠、孔子是也。夫伏羲既發之也，而其法未成，至於堯而後成焉。堯雖能成聖人之法，未若孔子之備也。夫以聖人之盛，用一人之知，足以備天下之法，而必待至於孔子者，何哉？蓋聖人之心，不求有為於天下，待天下之變至焉，然後吾因其變而制之法耳。至孔子之時，天下之變備矣，故聖人之法亦自是而後備也。《易》曰通其變使民不倦，此之謂也。故其所以能備者，豈特孔子一人之力哉？蓋所謂聖人者，莫不預有力也。孟子曰孔子集大成者，萬世之法耳。此其所以賢於堯、舜也。
東坡曰：君子之欲有為於天下，莫重乎其始進也。始進以正，猶且以不正繼之，況以不正進者乎？古之人有欲其以君王者也，有欲以其君霸者也，有欲彊其國者也，是三者其志不同，故其術有淺深，而其成功有巨細，雖其終身之所為不可逆知，而其大節必見於其始進之日。何者？其中素定也，未有進以彊國而能霸者也，未有進以霸而能王者也。伊尹之耕於有莘之野也，其心固曰使吾君為堯、舜之君，使吾民為堯、舜之民也，以伊尹為以滋味說湯者，此戰國之策士以己度伊尹也，君子疾之。管仲見桓公於纍囚之中，其所言者固欲合諸侯攘戎狄也，管仲度桓公足以霸，度其身足以為霸者之佐。是故上無侈說，下無卑論，古之人其自知明也如此。商鞅之見孝公也，三說而後合甚矣，夫鞅之懷詐挾術以欺其君也，彼豈不自知其不足以帝且王哉？顧其刑名慘刻之學，恐孝公之不能從，故設為高論以衒之君，既不能是矣，則舉其國惟吾之所欲為不然，豈其負帝王之略，而每見輒變以徇人乎？商鞅之不終於秦也，是其進之不正也。聖人則不然，其志愈大故其道愈高，其道愈高故其合愈難。聖人視天下之不治如赤子之在水火也，其欲得君以行道，可謂急矣，然未嘗以難合之故而少貶焉者，知其始於少貶，而其漸必至於陵遲而大壞也。故曰先進於禮樂野人也，後進於禮樂君子也，如用之則吾從先進。孔子之世也，其諸侯、卿、大夫，視先王之禮樂，猶方圓冰炭之不相入也，進而先之以禮樂，其不合必矣，是人也以道言之，則聖人以世言之，則野人也；若夫君子之急於有功者則不然，其未合也先之以世俗之所好，而其既合也則繼之以先王之禮樂，其心則然，然其進不正，未有能繼以正者也，故孔子不從。而孟子亦曰枉尺直尋者，以利言也，如以利則枉尋直尺，而利亦可為歟？君子之得其君也，既度其君，又度其身，君能之而我不能不敢進也，我能之而君不能不可為也；不敢進而進是易其君，不可為而為是輕其身，二人者皆有罪焉。故君子之始進也，曰君茍用我矣我且為是。君曰能之，則安受而不辭。君曰不能，天下其獨無人乎？至於人君，亦然將用是人也，則先之以己所欲為要其能否而責成焉，其曰姑用而試觀之者，皆過也。後之君子其進也無所不至，惟恐其不合也，曰我將權以濟道，既而道卒不行焉，則曰吾君不足以盡我也。始不正其身，終以謗其君，是人也自以為君子，而孟子之所謂賊其君者也。

卷三十七
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: E- K9 p$ a+ `, A楊、墨之道
黄垍《反讀墨》曰：墨以尚同、兼愛、右鬼、非命、尚儉為本，仲尼賢賢、惡惡、褒貶是非，尚同乎哉？仲尼尊君、卑臣、坐父、伏子、内親、外疎，别逺近以歸一本，兼愛乎哉？仲尼不語亂神，又不對弟子問鬼神事，右鬼乎哉？仲尼教人遷善背惡，曰性相近習相逺，又曰困而不學民斯為下，非命乎哉？仲尼曰儉則固，又譏晏子祭先豚肩不掩豆，又曰禮與其奢也寧儉，蓋非中制尚儉乎哉？墨之道與儒者相戾甚矣，使其人不為夷狄禽獸，難矣哉！或曰：韓子云墨與儒同是堯、舜，同非桀、紂，治心教人，奚不相合如是，何謂也？對曰：誰不克是堯、舜非桀、紂，雖童子婦人，聞堯、舜喜，桀、紂罵，自然之道也，顧其道何如爾。小堯、舜而大異端，又云以非道治心教人，其能歸於正乎儒道之正者也，墨子反是，墨必戾儒，儒必譏墨，不譏不戾，不可謂之儒、墨。
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4 |* R( q/ i2 G5 s' J# W荀子
荀卿之失
荆公曰：楊、墨之道，未嘗不稱堯、舜也，未嘗皆不合於堯、舜也，然而孟子之所以疾之若是其至者，蓋其言出入於道而已矣。荀卿之書備仁義忠信之道，具禮樂刑政之紀，上祖堯、舜，下法周孔，豈不美哉？然後世之名遂配孟子，則非所宜矣。夫堯、舜、周、孔之道亦孟子之道也，孟子之道亦堯、舜、周、孔之道也，荀卿能知堯、舜、周、孔之道，而乃以孟子雜於楊朱、墨翟之間，則何知彼而愚於此乎？昔墨子之徒，亦譽堯、舜而非桀、紂，豈不至當哉？然禮樂者堯、舜之所尚也，乃欲非而棄之，然則徒能尊其空名爾，烏能知其所以堯、舜乎？荀卿之尊堯、舜、周、孔，亦誠知所尊矣，然孟子者堯、舜、周、孔之徒也，乃以雜於楊朱、墨翟而并非之，是豈異於譽堯、舜而非禮樂者耶？昔者聖賢之著書也，將以昭道德於天下而揭教化於後世爾，豈可以託尊聖賢之空名，而信其邪謬之説哉？今有人於此，殺其兄弟戮其子孫，而能盡人子之道以事其父母，則是豈得為孝人邪？荀卿之尊堯、舜、周、孔而非孟子，則亦近乎是矣。昔告子以為性猶杞栁也，義猶桮棬也，孟子曰率天下之人而禍仁義者，必子之言矣。夫杞栁之為桮棬，是戕其性而後可以為也，蓋孟子以謂人之為義，非戕其性而後可為，故以告子之言為禍仁義矣。荀卿以為人之性惡，則豈非所謂禍仁義者哉？

' V3 q. R- U% C諸子通論
2 j+ P3 j- g2 E, ~孟、揚、荀言性
. f. E9 w* O: O: E- }4 M3 T樊川曰：孟子言人性善，荀子言人性惡，揚子言人性善惡混。曰喜、曰哀、曰懼、曰惡、曰欲、曰愛、曰怒，夫七者，情也，情出於性也。夫七情中，愛、怒二者，生而自能，是二者性之根，惡之端也。乳兒見乳必拏求，不得即啼，是愛與怒與兒俱生也。夫豈知其五者焉，既壯而五者隨而生焉，或有，或亡，或厚，或薄，至於愛惡，曾不須臾與乳兒相雜而至於壯也。君子之性，愛怒淡然不出於道中；人可以上下者，有愛拘於禮，有怒懼於法。世有禮法，其有踰者不敢恣其情，世無禮法，亦隨而熾焉。至於小人，雖有禮法而不能制，愛則求之不得即怒，怒則亂。故曰愛、怒者性之本，惡之端，與乳兒俱生相隨而至於壯也。凡言情性言善者多引舜、禹，言不善者多引丹朱、商均。夫舜、禹二君子，生人以來如二君子者，凡有幾人，不可引以為喻。丹朱、商均為堯、舜子，夫生於堯、舜之世，被其化皆為善人，况生於其室親為父子，蒸不能潤，灼不能熱，是其惡與堯、舜之善等耳。天止一日月耳，言光明者豈可引以為喻。人之品類，可與上下者衆，可與上下之性，愛怒居多。愛怒者，惡之端也，荀言人之性惡比於二子，荀得多矣。昌黎曰性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰何也？曰性之品有上、中、下三，上焉者善焉而已矣，中焉者可導而上、下也，下焉者惡焉而已矣。其所以為性者五，曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智，上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品情之品，有上、中、下三，其所以為情者七，曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品，孟子之言性曰人之性善，荀子之言性曰人之性惡，揚子之言性曰人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡皆舉，其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死，揚食我之生也，叔向之母，聞其號也，知其必滅宗。越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也，人之性果善乎？后稷之生也，其母無灾，其始匍匐也則岐岐然嶷嶷然，文王之在母也母不憂，既生也傅不勤，既學也師不煩，人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為姦；瞽瞍之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖，人之性善惡果混乎？故曰三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰然則性之上下者，其終不可移乎？曰上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪，是故上者可教而下者可制也，其品則孔子所謂不移也。曰今之言性者異於此，何也？曰今之言者，雜佛、老而言也，雜佛、老而言也者，奚言而不異？
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卷五十四
文帝
4 y; Z3 h/ n  N) V$ g& D8 b; i文帝受禪
! l% k& N  K- M( Z栁子厚論“曹丕言舜、禹之事”曰：魏公子丕由其父得漢禪，還自南郊，謂其人曰“舜、禹之事，吾知之矣，由丕以来”，皆笑之。栁先生曰：丕之言若是，可也，嚮者丕若曰“舜、禹之道吾知之矣”，丕罪也。其事則信，吾見笑者之不知言未見丕之可笑者也。凡易姓受位，公與私，仁與强，其道不同，而前者忘，後者繫其事同。使以堯之聖，一日得舜而與之天下，能乎？吾見小爭於朝，大爭於野，其為亂，堯無以已之，何也？堯未忘於人，舜未繫於人也。堯之得舜也以聖，舜之得堯也以聖，兩聖得於天下之上，奈愚人何？其立於朝者放齊猶曰朱啓明，而況在野者乎？堯知道不可退而自忘，舜知堯之忘己而繫舜於人也。進而自繫舜，舉十六族，去四凶，使天下咸得其人，命二十二人，興五教，立禮刑，使天下咸得其理，合時月，正歴數，齊律度量衡，使天下咸得其用，積十餘年，人曰明我者舜也，齊我者舜也，資我者舜也，天下之在位者皆舜之人也，而堯隤然，聾其聦，昬其明，愚其聖人，曰往之，所謂堯者果安在哉？或曰耄矣，曰匿矣，又十餘年，其思而問者加少矣，至於堯死，天下曰久矣舜之君我也，夫然後能揖遜受終於文祖。舜之與禹也，亦然。禹旁行天下，功繫於人者多，而自忘也晚。益之自繫，猶是也，而啓賢聞於人，故不能夫其始繫於人也。厚則其忘之也，遲不然。反是，漢之失德久矣，其不繫而忘也甚矣，宦、董、袁、陶之賊生人盈矣。丕之父，攘禍以立强，積三十餘年，天下之主曹氏，而已無漢之思也。丕嗣而禪天下，得之以為晚，何以異夫舜、禹之事耶？然則漢非能自忘也，其事自忘也；曹氏非能自繫也，其事自繫也。公與私，仁與强，其道不同，其忘而繫者無以異也。堯、舜之忘不使如漢，不能授舜、禹；舜、禹之繫不使如曹氏，不能受之堯、舜。然而世徒探其情而笑之，故曰笑其言者非也。問者曰堯崩天下若喪攷妣，四海遏密八音三載，子之言忘若甚然，是可不可歟？曰是舜歸德於堯，史尊堯之德之辭者也。堯之老，更一世矣，德乎堯者盖已死矣，其幼而存者，堯不能使之思也，不若是，不能與人天下。

卷六十八
  _$ t! K6 ?( x/ c7 \: _- |% h太宗一
論隋文帝不委任臣下
范祖禹曰：《書》曰“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”又曰“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！”此舜皋陶所以賡歌而相戒也。夫君以知人為明，臣以任職為良。君知人則賢者得行其所學，臣任職則不賢者不得茍容於朝，此庶事所以康也。若夫君行臣職則叢脞矣，臣不任君之事則惰矣，此萬事所以墮也。當舜之時，禹平水土，稷播百穀，土穀之事舜不親也；契敷五教，臯陶明五刑，教刑之事舜不治也；伯夷典禮，夔典樂，禮樂之事舜不與也；益為虞，垂作共工，虞工之事舜不知也。禹為一相，總百官，自稷以下，分職以聴焉。君人者，如天運於上而四時寒暑各司其序，則不勞而萬物生矣。君不可以不逸也，所治者大，所司者要也；臣不可以不勞也，所治者寡所職者詳也。不明之君不能知人，故務察而多疑，欲以一人之身代百官之所為，則雖聖智亦日力不足矣。故其臣下，事無大小皆歸之君，政有得失，不任其患，賢者不得行其志，而持禄之士得以保其位，此天下所以不治也。是以隋文勤而無功，太宗逸而有成，彼不得其道而此得其道故也。

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河南姚树江

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       佚名纂《歴代名賢確論》。有意思，可惜无太多时间细读。

      佚名纂《歴代名賢確論》卷二  舜  象耕鳥耘
8 O; J* |4 L( I- |4 Q; u      陸龜蒙的“（舜）象耕鳥耘”新说
6 J0 A5 G$ A- t7 x& C0 u* e     陸龜蒙曰：世謂舜之在下也，田於歴山，象為之耕，鳥為之耘，聖德感召也如是。予曰斯異術也，何聖德歟？孔子叙《書》，於舜曰濬哲文明，聖德止於是而足矣，何感召之云云乎？然象耕鳥耘之說，吾得於農家，請試辨之。吾觀耕者，行端而徐起撥欲深，獸之形魁者無出於象，行必端，履必深，法其端深，故曰象耕。耘者，去莠舉手務疾而畏晩，鳥之啄食務疾而畏奪，法其疾畏，故曰鳥耘。試禹之績大成，而後薦之於天，其為端且深，非得於象耕乎？去四兇恐害於政，其為疾且畏，非得於鳥耘乎？不然，則雷澤之漁，河濱之陶，一無感召，何也？豈聖德有時而不德耶？孟子曰堯、舜與人同耳，而好事者張以就其怪，非聖人之意也。吾病其書之異端，驅之使合於道，人其從我乎？雖不從吾，亦不能變其說。
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