舜文化是中华优秀思想文化之祖根说

闽南姚斌

舜文化是中华优秀思想文化之祖根说

张纯良

一、大舜身上的“和、善”是中华优秀思想文化的“根”

2009中国(诸城)大舜文化学术研讨会是一次非常重要的会议，是文化上的寻祖、寻根会议。不仅涉及到中华民族的复兴，还涉及到全人类生存和发展的根本问题。

不论是在古代、近代、现代或者是在当代，在中国都有许多人不知道、不了解中华优秀思想文化之根，甚至还有相当多的人和权威人士对中华优秀思想文化持反对态度，因而犯了许多错误，使国家和人民遭受了许多巨大而惨痛的灾难!如果今后仍然不知道、不了解，甚至反对，那么这必定还会继续犯不可饶恕的重大错误!

这是近百年来的历史做出的结论，绝不是我个人的偏见。

本次会议讨论大舜文化，意义十分重大，以中华圣贤大舜为榜样，来追寻我们的老祖宗，追寻中华民族优秀思想的灵魂。这是极高明之举。

近年来已经也有许多有识之士发表意见，寻找中华思想文化之核心和灵魂：有的说是“和”，如2008年北京奥运会开幕式表演了“和”字，非常精彩，引起了全世界的震动；有的说是“仁”、“仁爱”；还有的说是“礼”；还有的说是“中庸”都是很有道理的。但是，“核心”或“灵魂”，并不完全等于“根”，“根”的含义比“核心”更深一层次，更准确些。

作为中华民族子孙，如果至今弄不清自身优秀思想文化之根，弄错了祖宗，找不到灵魂，那实在是说不过去的。

那么，究竟什么是中华优秀思想文化之根呢?从公元前21世纪的中华圣贤大舜身上，我们明显地看到了这个根!

一个是“和”字，一个是“善”字。我认为，“和、善”就是中华优秀思想文化之根。孝文化就是由这个根长成的大树上结出的绚丽花果。

根据古代三皇五帝的美丽传说，大舜是五帝之一。大舜生于今山东诸城市，孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。”

大舜少时母亲早亡受到继母及所生之弟弟的虐待和欺负，父亲也常常打骂他，在这样的家庭中实在难以生活下去，只好一个人搬到一个山脚下，盖一间小房，开一小片荒地生活。

大舜自幼养成了和善、谦逊、孝顺的优秀品格，不仅不记前怨，还将生产所得供养他的父母；更重要的是乐于助人，善于调节邻里矛盾。因此，受到民众敬仰，纷纷搬来与他为邻，仅一年时间小屋变成了村庄，两年时间变成了小镇，后来就成了城市。舜也因此远近闻名。

当时的帝王唐尧也是一位圣贤之人，得知大舜很贤能，不仅把女儿嫁给他，还把王位禅让给他，史称“尧舜禅让”。

大舜继任帝位之后，任用贤人，制订公平律制，大力推行孝道，解决了自家矛盾的同时也把社会治理得很好，社会和谐。因此，大舜就成为中华民族历史上第一个大孝子，可谓构建和谐社会的老祖宗。

后来又把他的王位禅让给治水有功的大禹。

“和”字代表了宇宙大自然发展的客观规律，“善”字代表了人类社会生存发展的规律，共同成为人类社会道德大厦的支柱。就此，达到了人类思想文化的制高点。

“三皇五帝”时代，有许多美丽的传说。每个皇、帝都有许多热爱民众的政绩，特殊体现了“善”!这是公元前21世纪之前的事。这时候的欧洲还正在进行奴隶间的对杀呢!

大禹的夏朝之后是商朝，经过五百年传到西周朝，西周出了一个优秀分子周公旦，他是中华民族第一个伟大的思想家和政治家。由此开始，中华民族的优秀思想文化根本上定型。

周公旦具有高尚的品德和深邃的思想智慧及优秀的组织能力。先是帮助他的大哥周武王建立西周，继而又辅助他的侄儿周成王，代理执政七年，为西周的兴旺奠定了良好的基础。不久，周成王之子周康王继位，代代相传，西周持续兴旺二百年。

周公旦不仅为周朝社会制定了合理的政治、礼仪制度，更重要的是为中华民族思想观念的“根”奠定了坚实的基础，也就是为后来的孔子创立儒家思想提供了思想渊源，形成了中华优秀文化之根。

如今，我们的党和国家领导人对中华优秀思想文化的根基，有了更为深刻的理解。2006年4月21日，中共中央总书记、国家主席胡锦涛在美国发表讲演，向全人类宣布四点：

中华文明历来注重以人为本，尊重人的尊严和价值；

中华文明历来注重自强不息，不断革故鼎新；

中华文明历来注重社会和谐，强调团结互助；

中华文明历来注重亲人善邻，讲求和睦相处。

胡主席还明确告诉全世界人民：“中华民族在漫长的历史发展中形成的独具特色的文化传统，深深影响了古代中国，也深深影响着当代中国。现时代中国强调的以人为本、与时俱进、社会和谐、和平发展，既有着中华文明的深厚根基，又体现了时代发展的进步精神。”显然，当今中国共产党和国家，就是在努力实践着这条优秀的思想文化路线。

可见，三十年来的改革开放之所以取得举世瞩目的成就，中华优秀思想文化在其中发挥了巨大作用!

二、“君子和而不同”——儒家宇宙观

“和而不同”的思想观念是中华优秀思想文化的主根，可简称为一个“和”字。

2008年北京奥运会开幕式上形象地表达了一个“和”字，引起了全世界巨大的震动。但许多人还是不了解它的真正含义，有的人甚至表示了反对。

“和而不同”，实际上是一种宇宙观，即追求平衡与和谐的宇宙观，也是中华民族思想文化的宇宙观。

宇宙观又称世界观，是人类对宇宙万物(包括人类自身)衍生发展总规律的认识和采取的行为态度，是哲学的根本问题、首要问题，也是决定其他一切的问题。

人类对宇宙万物衍生发展，历来有各种不同甚至完全相反的认识。

有神论者认为，宇宙万物都是神灵和上帝创造的，它的衍生发展也都是听命于神和上帝的意志，并不需要认真去研究它的发展规律。

达尔文主义者则从生物学的角度，强调生存竞争、生存斗争，从适者生存和优胜劣汰的进化论来认识宇宙万物的衍生和发展。因此，它不能解释宇宙地球在没有出现人类之前是如何发展的。

今天，我们研究讨论的是，我们中华民族的祖先是如何认识这个问题的。

我们的祖先认为：宇宙万物都是相对的存在，是“和而不同”的衍生和发展，称之为“和谐发展”。

“和谐发展”的思想观念是中华民族发轫极早的、极为重要的哲学观念。继大舜以后的大禹，也是实行“和谐发展”的老祖宗，他的治水成功就是因为他顺应了水流的性质，采取疏导的方法，才成功的，比他父亲用“堵”的方法高明。但也不能完全否定“堵”的方法。“疏导”和“堵塞”都是不可缺少的相辅相成的方法。

从理论上阐明“和谐发展”观念，最早的是西周末年(约公元前771年)，周幽王的太史，名叫史伯，他首先揭示了“和实生物”的真理。他说：

夫和实生物，同则不继，以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。……声一无吁，物一无文，味一无果，物一不讲。

——《国语·郑语》

史伯认为新事物的产生，是由“不同”或“相反”的两种事物和合而成的；相同的事物累加是不会产生新事物的，美味佳肴是多种味道的合成；绚丽图画是多种颜色的合成；动听的音乐当然是多种音响的合成……

春秋后期齐国著名的政治家晏婴继承、发展、丰富了史伯的思想，明确了“和”与“同”的不同性质。他说：

和如羹焉，水火醯醢，盐梅以烹鱼肉，禅之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过；若以水济水，谁能食之?

——《左传·昭公二十年》

要烹制出美味的羹汤，既要有水、鱼、肉等主原料，还要有辅料酱、醋、盐、油，还要用火烧制出来，才为可口。如果仅用清水煮清水，谁喜欢吃呢?晏婴讲了许多这样“和合”的例子，最后引申到政治领域，如何使国家形成良好的政治局面，他都提出了良好的理念，形成了制度。

除了史伯、晏婴深刻揭示了各种相对事物相辅相成，相反相济，融合化合成新事物的道理外，《易经》中也有许多阐明相对事物的和合而成新事物的道理。这些被孔子继承为“和为贵”的儒家思想体系。

宇宙万物(包括社会)相对和谐发展总结起来有四种形态：

第一种形态：两种不同的相对事物长时间的圆融和谐。和而不同的生存和发展着，甚至是如胶似漆地相互依存着。犹如一对相亲相爱的夫妻，相拥一生，彼此相爱，得到生理和心理上的满足，谁也不离开谁，有时候也会发生小摩擦，但又会很快地调整过来，和好如初甚至更好，生儿育女，爱情持久。这种形态当然不会是永恒的，因为两个不同事物各自还有本身发展变化的内在因素，在一定条件下会发生变化，可能是甲方壮大起来，乙方消亡；也可能是相反。这种壮大和消亡都带有自然性，并非一定要通过对抗和“斗争”而发生。

第二种形态：是“相辅相成”的形态，相对双方有不同程度的“矛盾”和“斗争”，也同时具有“互需互补”不可分离的性质。这种形态是宇宙万物和人类社会常量最多的状态。新事物就在这种“相辅相成”中发展产生。发展的结果，除了“自然性”的消亡或壮大以外，还可能甲方融合乙方，或乙方融合了甲方发展壮大起来，呈现“优胜劣汰”的发展结果。

第三种形态：是“相反相成”的存在和发展，统称为“对立统一”的存在和发展。相对双方在本质上是对立的、相反的，但又必须在一个“统一”体内。例如：在阶级社会中，相对的两个阶级在本质上是对立的，但又是互需的。地主和农民、资本家和工人之间的关系，就是“相反相成”的关系，谁也离不开谁。发展的结果又有四种情况：(一)甲方消融或毁灭乙方，先进战胜落后，正义战胜邪恶，呈现发展前进状态；(二)与上述相反，在一定条件下，呈现倒退趋向；(三)可能甲乙双方都走向毁灭；(四)可能呈现“双赢”发展结果。相对双方未必经过“你死我活”“不共戴天”的斗争，而是通过正确的观念，达到好的结果。

第四种形态：是“自然性”常态。人类出现之前就有这种状态，人类出现之后，包括人类自身也仍然有“自然性”常态。例如大山有阴面，水向低处流，事物有上下左右、高低、冷热等自然属性，人有手足，它们之间未必是对立存在。

以上是宇宙万物的四种形态和发展趋向，表明了一个总体性的结论：和谐发展的本性，总结为一个“和”字。

“和谐发展”并不排斥矛盾和对立，甚至对抗。必要时向谬误和邪恶作论争，也是为了“和”的目的，因此也是中华优秀传统文化的重要方面。

“和”是中华优秀思想文化的主根，也是构建和谐社会和“科学发展观”的理论渊源。

三、“人性本善”——人生价值观

“和而不同”属于宇宙观，“人性本善”则属于人生观。这是第二位的根本性课题，暂时可称为中华优秀思想文化之第二位主根。

人性善还是人性恶的问题，也是几千年争论不休至今未做结论的问题。

儒家始终认为：人类是有共性的，即“人之初，性本善”。儒家的“性善论”是“和”的哲学的体现，也是儒家“仁爱”思想的理论根据。“人之初，性本善，性相近，习相远”。所谓“人之初”并不是指婴儿，应该理解为懂得了“回应”意识的幼儿，当妈妈给他奶吃，他能表示兴奋和微笑。这就是说对于“给予”他已初有理性的反映。由此开始，如果并不缺乏起码的正常影响和教育，那么这个孩子成长起来，其本性必然是善良的。所以，人类的这种本性是相近的，即“性相近”。如果人是在一种特殊恶劣条件下成长发展起来的，可能其人性是恶的，或者说“缺乏人性”。

儒家的“性善论”是符合人类客观实际的。因为，既然是从动物界进化而来，就已经具备了理性，脱离了兽性。“人之初，性本恶”是荀子个人的主张，并不代表儒家思想。孟子是最明确主张人性本善的，并指出人与兽的根本区别就在于此。他说：

无恻隐之心，非人也；无羞耻之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞耻之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也；人之有四端也，犹其有四肢也。

——《孟子·公孙丑上》

孟子的“性善论”中的人性善，并不是指道德上的完善。人的道德完善，这是属社会学的范畴，是要靠后天的教育才能形成的。

儒家认为的人性本善，主要表现在四个方面：

第一个方面：有积极进取，追求平衡与和谐的人性。“天行健，君子以自强不息”，宇宙万物始终在运行不息，人也就自强不息，这是人类社会发展的根本动力，表现为生产力。一个生产者不论是物质的还是精神的生产者，他每天都期望产生新的成绩，并且有所取得，有所收获。如果不能有所取得，则他的这种积极性即会受到抑制，社会也就不能进步，或遭受灾难。

第二个方面：有以孝悌为基础，以仁爱为纲常的情义性。情是指人与人之间的感情关系，义是指责任。有情有义才是人也。这种情义的基础，首先是对自己的亲人，对父母的孝，对子女的爱，对平辈的悌，进而对一切关系人的情义。再进而对集体、对国家的爱。

第三个方面：有遵理循序性。人都要遵循一定的理念和秩序。一旦被一种理念信仰所掌握，人会产生巨大的能量，甚至不惜生命，守护之。秩序是指群体性的各种规则制度。

第四个方面：有继承和革新的精神。人的思想观念和形成的规制，必有相应的继承性和稳定性。当人作为“原材料”进入社会之后，必定会成为社会的人。但是，在非正常情况下，人的进取性可能变成破坏性法西斯，也就是说，可能会变成为负面的性质，甚至反面的性质。

儒家正是从人性善的基本原理出发，提出了自己的系统的理论体系。主要有以下八个方面：

以人为本、积极进取、无私奉献的理论体系；

以仁爱为纲、情义为络的人性关怀体系；

和谐发展、不懈创新的理论体系；

以德治国、为政以德和法制保障的理论体系；

公平正义的“公天下”、“平天下”的理论体系；

培养人、教育人、修养人的体系；

“中庸之道”的方法论；

美好的社会目标——大同社会、大同世界!

（《诸城大舜研究》，人民出版社，2010年）