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(宋·周行己撰)《浮沚集》$ A. O& y2 L+ t$ o! Y
- F3 Z( x: K, E) b* j8 K( t$ r卷二1 i' r- w! }- p5 p
經解
! l# i+ c- @& J0 Z% @; J2 v修身踐言謂之善行,行修言道,禮之質也。' x* V! I$ Y" ~/ e% N
孳孳為善者,舜之徒也;孳孳為利者,跖之徒也。天下莫不為善,豈人人為舜也歟哉?非也,方其為善,其心則舜之心也;天下莫不為利,豈人人為跖也歟哉?非也,方其為利,其心則跖之心也。故人不可以不為善也,雖小善而必為,然後能為大善。舜之所以為舜者,以其樂取諸人以為善,聞一善言,見一善行,從之莫能禦也。然則,如之何斯可以為善矣?曰:修身也,踐言也。修身者必敬,踐言者必忠。忠與敬者,善之大端,入德之要也。故曰:修身踐言謂之善行,行篤敬則行修矣,言忠信則言道矣。故曰:義以為質,禮以行之。又曰:忠信之人可以學禮。此行修言道,所以為禮之質也。茍無其質,雖習於《曲禮》,威儀之多,君子不謂之知禮。晚周之衰,天下士大夫既其文而不既其實,莊周寓言矯弊,遂以為忠信之薄而道之華,此豈吾聖人所謂“禮云禮云”者乎?
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卷六6 c1 W8 c6 U9 j" l
馮先生辯
) W: L. L+ U3 K, m1 _+ I2 A! L! v或問馮先生參於某,曰:先生何如?而子欲以為師乎哉?某曰:先生之孝於親,友於弟,雖舜亦不過如此而已,吾不是師而將何師乎?或者曰:舜大聖人也,後世無及焉,而子曰先生之孝,雖舜不過如此,何也?先生以參自名,慕曾子猶以為不能及也,而以為舜不亦過乎?某應之曰:吾所謂如舜者,如舜之孝而已矣,舜之聖,固後之世未見其能及也。夫孝自天子逹於庶人,能盡其道者,舉相似也。曾子之於舜,吾未見其有以異焉。曾子之於孝以有曾晳者也,舜之於孝以有瞽瞍者也,二者之盡於孝,是或一道也。子固以為舜為聖人,而其孝不可及乎?曾子之不得瞽瞍,而其孝不若舜乎?吾竊悲今世之人,自以為不若人也,堯、舜之後世之士皆堯、舜之學也,而曰不可及焉,則不學而已矣。顔淵曰舜何人也,予何人也,有為者亦若是。有人焉而為曾子之孝其親者,吾必曰曾子而已矣,吾不知其不可及也;有人焉而為舜之孝其親者,吾必曰舜而已矣,吾不知其不可及也。或者曰:子以為先生之孝果如舜,舜漁於雷澤漁者皆讓居,耕於歴山耕者皆讓畔,而天下之士又多就之者,先生居於鄉其德不及於閭里,在太學太學之士無有與其賢者,是果不如舜也。某曰:子以為若是之不如舜誠是也。子且以為今之民皆堯之民乎?今之士皆堯之士乎?如之何必其人之皆化也。孔子曰不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。先生居於太學,其鄉人之賢者,率其徒狀先生之德上於祭酒司業,太學之士聞先生之賢者,皆往拜之,雖不善之人亦不敢不敬於先生之側,先生之德亦可謂化矣。其曰不如舜者,不如舜之廣也,時勢則然也,其孝果有以異乎?無以異也。或者曰:夫人孰不為孝子?以先生為孝,是顯天下之人皆不孝也;以先生之孝如舜,是舜之後或聖或賢,皆不若先生之賢也。某曰:是又不然者也。吾豈敢厚誣天下之人哉?人孰不愛其親?而先生能盡愛親之道焉。盡其孝如先生者有矣,吾不得而知也。孔子之稱曾子,不曰顔子之徒皆不孝也;孟子之稱舜,不曰堯、禹之君皆不孝也。舜之後,禹、湯、文、武其孝非不若舜也,舜之孝顯也,禹、湯、文、武而為舜,亦舜也。天下之孝,天下之人皆能盡也,能盡其孝者,皆舜也。豈謂古聖賢不若舜哉?當其可也;豈謂先生必賢於古聖賢哉?當其可也。或者曰:子以為先生孝而師之,是子必不孝也。某曰:某於天地之間,豈敢以不孝自處也。雖然,吾學焉而未能盡其道者也,而先生能盡之,則其師也宜。或者曰:吾子之言馮先生則是也,然衆人所不為而吾子必為之,人皆以子為狂且怪,特邀奇而好名者也。姑已之,不宜有是名也。某應之曰:此又吾子之惑滋甚也。不識吾子所謂怪者,以其異於衆乎?以其異於聖人之道乎?吾學聖人道者也,合於聖人之道者謂之常,離於聖人之道者謂之怪。古之人未嘗無師也,雖聖人亦有師,吾之師其如舜者,獨非聖人之道歟?吾何怪之有?吾固怪夫世之人未嘗求師也。卒然問之,則必曰吾亦何常師之有?否則必曰吾師其成心而已矣。夫二者,固聖人之道也,而世之人以應人者,是亦未嘗有師者也,是亦未嘗師其成心者也。曰兹不亂聖言以行怪歟?其或有焉;曰師曰弟子云者,亦必求為利而已矣。學必為道也,如必曰從衆,衆人之學為道乎?為利乎?如曰為道,吾從衆可也,學必有師也。如必曰從衆,衆人之學有師乎?無師乎?如曰有師,吾從衆可也。人之學不可以不知道,欲知道必從師而問焉,吾學道也,吾求師也,而曰邀奇而好名,是則聖人之道皆不可為已,然則吾安敢避是名哉?與其得罪於聖人,吾寧得罪於衆人。故凡有合於聖人之道者,吾必為之;凡有不合於聖人之道者,吾必去之。是非止於道而公也,吾不忍枉其道以求合乎衆也。凡吾之所學者如是,是又不可不辯也。如有曰衆如是,不可也,必從衆,吾則敬謝焉;如有曰道如是,不可也,必從道,吾則敬受焉。吾非求勝者也。
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