孔子的大同理想政治

闽南姚斌 · 发表于 2014-6-4 11:59:36

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孔子的大同理想政治

杨幼炯

孔子政治思想关于实际政治之学说，既已论述；今当进而叙述孔子之理想政治论。孔子之理想政治，不在于国民衣食之保障与夫国家领土之扩张维护，却另在于理想生活或道德生活之实现。但孔子并不完全忽视与实际生活有关之政治设施，惟道德生活较诸实际生活之需要，尤为重要。故孔子答子贡之问，曰：“自古皆有死，民无信不立。”（《颜渊》）盖若徒供给实际生活之需要，无道德以教化之，则教化无而民信不立，社会因之必无秩序也。因之孔子于食（经济）、兵（军事）、信（道德）之中，必须减去时，主张先去兵，次去食，而将信认为最要。故孔子理想政治之最高目标，实超越于功利之上，且更进一步，认定正因为政治目标超越于功利之上，功利方始得充分成就。可知孔子理想政治之目的，首在教化，次为社会政策实施。盖教化在于确保人民精神上之幸福；而社会政策之实现，则在予人民以物质之幸福。惟因人民物质之需要在于实现社会上分配之正义，故与秩序有关；教化在于涵养人类之理性，故有益于社会秩序之维持。要之教化为孔子理想政治之重要目的，而以君主之德化为中心。如《尚书》所谓：“天生民有欲，无主则乱，惟天生聪明，时”之说，可知天为谋社会之秩序而任命君主。君主之存在，不仅应于政治上支配人民，且应于道德上教化之，故天子有教化人民之职能。

孔子晚年之政治理想，有“大同”、“小康”二种。大同为孔子理想政治之极则，若大同之治，不可一朝企及，则必先自小康始。礼让为国，小康之极盛，由此可臻于大同之域。故大同与小康，即在“天下为公”与“天下为家”之分别。所谓大同之治，即《礼记·礼运篇》所载：

“大道之行也：天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏诸己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”

《礼运·大同》乃孔子悬想古代大道之行。注疏谓为五帝之善，指尧舜禅让之治，以天下为公。又《正义》云：“为公谓揖让而授圣德，不私传子孙，即废朱均，而用舜禹是也。”但孔子此种大同思想，不主张褊狭的国家主义，种族主义，而理想出一种超国家之组织，以全世界为政治对象，专提倡世界主义，此则为对于当时封建制度一种革命思想。此种大同主义之政治组织，其出发点，在于修身，其终极在于平天下。乃为人道主义之结晶，大同理想之究极，亦即用贤以治不肖，用不乱以治乱之真谛也。

其次，小康，由于三王承统，以天下为家，故流而为“小康”之治。《礼记·礼运篇》曰：

“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己，故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也；以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲义，示民有常；如有不由此者，在执者去，众以为殃，是谓小康。”

孔子思想以大同为归，但不废小康，故孔子言政，皆就小康而言。大同政治既理想甚高，不易实现，退而求其次，由小康以进大同，求其能化民成俗，近悦远来，造成“太平之极”的大同世界。

（杨幼炯：《中国政治思想史》，《民国丛书》第一编第22册，上海书店据商务印书馆1937年版影印）

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