（明·章懋撰）《楓山集》

闽南姚斌

（明·章懋撰）《楓山集》

卷三

雜著

《書》論

聖人之經，將以垂訓天下後世也。經而不訓，何以經為是。故其道易行，其事易為，依乎中庸，不貴苟難，使天下後世之人，無智愚賢不肖，皆可得而學焉者也。《書》之為經，帝王治天下之大經大法具焉。吾意夫子所録，必期之為法於天下傳於後世者也，然有不能無疑者。君臣父子，定位為不易之常也，君令臣從，父傳子繼，道之經也。舜、禹受終受命之禮，具於《典》、《謨》，湯、武鳴條、牧野之事，商、周之《書》詳焉，若此者非常不經，果可以為訓乎？曰：聖人之經，烏有不可訓者？特在乎學者察而識之耳。天下之事有常有變，而處事之術有經有權，堯、舜，朱、均之父子，湯、武，辛、癸之君臣，變也，非常也，未易以經言也。自堯、舜視之，則全父子之恩者吾之私，而為天下得人者公也，吾不可以私而害公；自湯、武視之，則守君臣之分者吾之私，而為天下去暴者公也，吾不可以私而廢公。於是不得已而禪授焉，放、伐焉者，權也。權雖非常行，固不可以為訓，然使天下後世知夫不幸而遭人倫之變者，有權以處之而不至於窮，是獨不可以訓耶？曰：使人人而權焉，則燕噲可堯、舜，莽、丕可舜、禹，而勝、廣、項籍之徒，皆湯、武矣。率天下之人而禍仁義者，未必非帝王之《書》也。聖經垂訓，果若是乎？曰：《經》之所録，蓋亦著夫聖人處變之道，而垂訓之意微寓乎其間耳，非曰人人而可權也。桐宫之事，孟子以為有伊尹之志，則可而致辟管叔，雖周公亦不能無過，故必有舜、禹之德，而天之歴數在焉，然後足以當堯、舜之譲；茍惡不辛、癸，心非湯、武，而欲援鳴條、牧野以實口，則是天下之罪人也，而可乎？故曰權非聖人不能用也。曰：權必聖人用之而衆人不得用焉，則是堯、舜、湯、武之事不可法，夫子雖著於《經》，亦虚文耳，其所以為訓安在？曰：惡是何言也？堯、舜之事，不以訓人之父而可以訓其子；湯、武之事，不以訓人之臣而可以訓其君。為子者曰吾不可以朱、均，吾而朱、均則父必堯、舜矣；為君者曰吾不可以辛、癸，吾而辛、癸則臣其湯、武乎？於是莫不懼焉以自修，處仁遷義皆為君子之歸，而君君、臣臣、父父、子子相安於太古無事之天，此獨非聖經之訓耶？彼以為帝王之事，非中庸之道不可以訓者，非知《書》者也。