（明·孫作撰）《滄螺集》

闽南姚斌

（明·孫作撰）《滄螺集》
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9 k' V, V4 _& y2 `卷五
答性難
東家子與二三子遊濠梁之上，客有漁者，投竿釋餌而上，曰：吾見夫子類有道者，似有所思者，漁心竊有蔽焉，願夫子以袪其惑。東家子曰：噫！吾睹子非漁者也，姑語子之所志焉。漁者三揖而進，曰：自朱子之學，明學者惟知誦説而已，一言不敢有加也。若荀、揚、韓子之論性，果孰是而孰非乎？東家子俛而嘆曰：子之及是也大矣！然學者習於故而不攷其故，悦於言而不知其言，徒以口耳之學為明，不以身心之病為恥，渙然無統，雜然無緒，曾不察是非之真，試為子語其歸焉。昔天下之言性者四，孟子曰性善，荀子曰性惡，揚子曰性善惡混，韓愈曰性有三品。三子言性，實孟子啟之也。何者，彼曰善此固曰惡矣，彼曰善又曰惡，此固曰善、惡混矣？彼曰善、惡混，此固曰有上、中、下三品之别矣。各師其師，各是其是，無惑乎言之多而不要其中也。大率善不過理，惡不過氣，孟子得其理，三子得其氣，孟子語理而遺氣，故三子得以其氣者，議其非三子語氣而遺理，故孟子卒以其理者奪其是。嗚呼！破天下後世之的者孟子也，起天下後世之争者亦孟子也。譬如玉，天下孰不以為寳，孟子乃曰寳之美無出乎玉，於是譁者紛然而起，指其疵摘其瑕以議之，曰玉固美矣，夫亦有不美者存，是則寳失其寳者，豈非孟子美之過而反輕與？向使孟子之言不白於後，誰以三子之説為非；孟子之説既白於後，亦孰知三子之言雖過而未始無其當與？何以明之？堯、舜與塗人，一孟子之言性是也；堯、舜與塗人，二三子之言性是也。謂孟子之言性，非世無堯、舜矣；謂三子之言性，非世無桀、跖矣。於茲有人焉，方其醒也，言皆忠信，行皆仁義，謂非性善可乎？比其醉也，言非忠信，行非仁義，謂非性惡可乎？孟子言善理之明也，荀子言惡氣之昏也，孟子得其常，荀子得其變。若荀子者雖不謂之有識，然亦不謂之無見者矣.今或一切善之，謂凡惡者皆物之奪，則又不惟無見，謂之無知可也。問之，曰人皆可為堯、舜，其不為堯、舜者無他，是物欲使之然耳。於戲！天下之酒足以亂性，豈不為酒困者，皆聖人之徒與？殺人而奪之貨，盗也，豈不為盗者，皆世之君子與？人猶有欲也，寒暑殺人，天地果何欲以蔽之，率天下而趨猖狂之域者，必此之言矣。漁者曰：先儒皆謂氣有善惡，子獨謂氣無不惡，豈堯、舜之質猶未善與？東家子曰：天下之理一，一則純而不貳，故謂之善；天下之氣二，二則雜而不純，故謂之惡。堯、舜豈能外二氣之禀哉？但常人之禀，不偏於剛則偏於柔，不偏於柔則偏於剛，剛過為剛惡，柔過為柔惡，正猶陽極為熱，隂極為寒，其毒至於殺人者，得二氣之偏也。惟聖人則不然，隂陽合德，粹然中和，陽不過於剛，隂不過於柔，氣無專主，德性常用，此堯、舜之禀異於常人而無偏惡之弊者，得二氣之和也。蓋善者一之至，可以言理而不可以言氣；和者二之平，可以言氣而不可以言理。亦猶五味相濟，鹽不見其鹹，醢不見其酸，可以言和而不可以言善，生質之粹可以言美而不可以言和是也。漁者曰：或謂初氣善，終氣不善，故艸木初生無不可食，安得謂氣無善乎？東家子曰：若是者，以鳥喙食少而不殺人為善也。生而不毒，非氣之善，是氣之未完，譬之赤子之心，其氣柔弱未知，所以為不善也。曰：然則氣質之性而又可以反之，是亦足為善矣。曰：氣雖惡矣，然強者主之，弱者奴之，氣強則動為主而情放，氣弱則靜為主而性存。汨於動者惡之本，反於靜者善之機，動皆氣也，靜皆理也，善反之靜，奚為而不可哉？漁者曰：氣之惡既能害物，則其害宜亦多矣。今又不然，何也？曰：氣化流行，太過不及，其數無算，至善不易，至惡亦稀，故堯、舜不世生，桀、紂不世出。且天生之物，不能皆陽，亦不能皆隂，惟其不一，是以不齊。中人以上，雖未極於中和，然氣與理合，則聖可學而至，賢可學而能；中人以下雖未極於偏駁，然氣與理乖，則自暴自棄者，雖不為惡而為惡之心未嘗忘也。是則性其情而不易者，上智之明；情其性而不變者，下愚之昏。不猶水乎，湛然不波者，止水也，其上智之明乎？躍然沸騰者，湍水也，其下愚之昏乎？止水之性靜，故應物而不逐於物；湍水之性動，故撓物而不循於物。靜勝則氣清而性之用行，動勝則氣濁而情之用熾。故孟子四端曰心而不曰情，茍情出於性，則是性而非情矣，此非孟子開性善之端，所以明餘者之不善與？漁者曰：性果靜而情果動，非性為體而情為用乎？曰：非也。性非待情而用，情用則性滅矣。蓋應物者心性之動也，逐物者性情之鑿也。謂之心者，萌於性之正，好惡之公是也；謂之情者，感於氣之邪，好惡之私是也。漁者曰：心統性情而子以為性之動，何耶？曰：心者，性之萌，情之根，而神明之主，動靜之樞也。以器而言，心所以統性情也；以道而言，性而後有心，心而後有情。性者心之靜，情者心之動也，應物而動，不役於私性之發也，故謂之心；心既發矣牽於物欲，而氣為之主，性之汨也，故謂之情。漁者曰：孟子言乃若其情則可以為善，是情亦善也，子何以必其為不善與？曰：夫既曰可以為善，則亦原於不善而已。猶指其小人曰是亦可以為君子，則其初非君子明矣。漁者曰：若夫為不善，非才之罪也，才既以質言，則人之不善，果非氣質之罪矣？曰：非是之謂也。才質之質，孟子皆以體質言，非才之罪，猶曰非本體之不善耳，又曰不能盡其才，亦謂不能盡其性之本體也，又曰以為未嘗有才焉，此豈山之性也哉？言不可以情之不善，遂信其性之無善，如水之就下，不可謂激之過顙，遂以水之性非下也。《易》曰無思也，無為也，其聖人之性乎？寂然不動，感而遂通天下之故，其聖人之心乎？聖人之心無一息不靜，故天地之性無一息不存；常人之心無一息不動，故氣質之性無一息不亂。顔子不遷怒，和也；不違仁，中也。其靜而反於性之正乎？周子定之，以中正仁義，和也主靜，以立人極中也，其靜而得其性之本乎？漁者曰：子之言高矣！美矣！夫亦有所受與？曰：噫！逺矣。作始受之先子靜安君，先子受之大父明父君，大父受之先公澄川先生，而又質之先師晉之耿先生，其言悉合而無異也。漁者唯唯而退。
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