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(宋·陳淳撰)《北溪大全集》
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卷八% h* G! S& K- S7 Y' X" |
問目$ t6 m4 B$ }; `9 ^' v$ v6 K4 L8 i
詳集注與點説
9 J! e& z6 L( F6 u H, |! t# t4 ~天理自然流行圓轉,日用萬事無所不在,吾心見之明而養之熟,隨其所處從容洒落,而無一毫外慕之私,然後有以契乎天理自然流行之妙,在在各足而無處不圓,堯、舜之所以為堯、舜者,不能加毫末於此矣。如堯自明德親族,平章協和以往,小而析因夷隩之授其時,大而傳賢以天與,無非渾然此理也。舜之飯糗茹草,若將終身焉,則此理行乎貧賤之中者也;及被袗、鼓琴、二女婐,若固有之,則此理行乎富貴之中者也;人悦富貴好色無足以解憂,惟順於父母可以解憂,則此理行乎事親之中者也;象憂亦憂,象喜亦喜,則此理行乎兄弟之中者也。凡所謂五典而天叙,五禮而天秩,五服而天命,五刑而天討,於天下事事物物,無一不從容乎天理之自然,而舜皆無纎毫容私焉。如孔子之志,老者安之,朋友信之,少者懐之,亦無非對時育物,使之各遂其天理而無咈焉爾,與堯、舜同一道也。若曾點之言志,蓋有見乎此?故不必外求,而惟即吾身之所處,而行吾心之所樂,從容乎事物之中,而洒落乎事物之表,固非滯著以為卑,而亦非放曠以為高;固非窘迫而有所助,而亦非脫畧而有所忘,此正有與物為春並育同樂之意,即堯、舜之氣象,而夫子之志也。推此以往,隨其所應,觸處洞然,冰融凍釋,小而洒掃進退三千之儀,大而軍國兵民百萬之務,何所而非此理?何所而非此樂哉?故堯、舜事業,於此可卜,其必優為之矣。若三子之事,亦莫非此理之所當為,但身未當其時履其地,而區區焉以是横於心而不忘者,何哉?是則理在彼而不在此,在異日而不在今日,在吾身外而不在日用之見定,便覺出位越思而有凝滯,倚著窘迫正助之病,較之於點,則點見事無非理,三子則事重而理晦,點於理密而圓,三子則濶而偏,不可與同日語矣。雖然,點亦只是窺見聖人之大意如此而已,固未能周晣乎體用之全如顔子卓爾之地,而其所以實踐處,又無顔子縝密之功,故不免為狂士。是蓋有上逹之資,而下學之不足,安其所已成而不復有日新之意。若以漆雕開者比之,則開也正所以實致其下學之功,而進乎上逹不可得而量矣。在學者,於點之趣味固不可不涵泳於中,然所以日致其力者,則不可以躐高而忽下,而當由下以逹高,循開之所存,而體囘之所事。開之志旣篤,則點之地可造;囘之功旣竭,則點之所造,又不足言矣。
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' u% ]2 Y* {5 J孟子説天與賢與子可包韓子憂慮後世之義! k" E& o' f3 _$ Y2 T0 }
韓子説堯、舜傳賢為憂後世,禹傳子為慮後世,是就人事見定説,固為親切;孟子天與賢則與賢,天與子則與子,是就原頭説,尤為精到。若韓子説則不到上面一著,孟子説則可以包韓子之義。其實憂後世而傳賢,慮後世而傳子,皆莫非天也,非堯、舜、禹所能容一毫憂慮之私於其間也。蓋使天不與賢,則堯、舜豈能違天獨私憂後世而必與賢哉?天不與子,則禹豈能違天獨私慮後世而必與子哉?故與賢與子者,天也。憂後世慮後世者,聖人所以奉天命祗惕寅畏之意也。其憂,乃天理之發,當然之憂而非私憂;其慮,乃天理之發,當然之慮,而非私慮。皆聖人性情之正也。韓子識未及此,乃以孟子之説為非,則失之矣。
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